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關於信仰的討論

作者：TCM 於 2010-8-26 00:13 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:網路文摘|已有7評論

　半月以來，轟轟烈烈的「李一事件」在社會上引起了一場關於信仰的討論。至今，隨著警方的介入，「李一事件」的性質已發生變化，但更耐人尋味的討論，依然縈繞在「李一」這一符號背後的那些社會精英和「成功人士」身上：這些在物質和精神上都比一般人富裕的「富人」，為什麼都熱衷這樣或那樣的「信仰」？這裡，我們試圖從社會對「信仰」的態度、以及「信仰」所扮演的角色，近距離考察這個問題。

　　「功利化」信仰的興盛

　　

　　圖為「媽祖旦」慶祝活動現場。媽祖被奉為保護航海者的神明，然而媽祖崇拜的身份其實是「文化遺產」而非宗教活動。

　　

一個邊遠農村裡，年輕的基督教進行「佈道」的現場。

　　2/3中國信教者信奉佛教、道教及其他民間神明

　　對於什麼樣的人更熱衷信仰或宗教活動，目前還未得到比較有說服力的實證。但從數據分析中看到的一個趨勢是，中國人也許比過去更重視信仰了。據官方年初公布數據，中國信教者約有1億人。若按民間統計數據估計，這個數字可能更大（雖然，「宗教信仰」如何定義，也許本身就是個模糊的事情）。

　　據2006年中國的一項宗教信仰調查，高達31 .4%的受訪者認為自己有宗教信仰。其中，2/3受訪者稱自己信奉佛教、道教或龍王、財神爺等其他民間神明。與此同時，財富與信仰之間的關係也越來越受到關註：在浙江溫州，人們越來越多地遇到所謂的「老闆基督徒」和「基督徒創業者」，這些「信徒」出錢修建教堂、建教會和傳播信仰。（據美國國家公共電台7月 18日報道）

　　「報」成為信仰的核心，「信神」是以虔誠換得「善報」

　　專註於宗教社會學研究的、華東師範大學宗教文化研究中心主任李向平，提出了所謂的「關係—信仰」模式。他在文章中提出，中國人相信天帝、天命，遵守著「有還有報的互惠原則」：中國人信仰宗教有一個深植的傳統，即是相信因果報應、相信人際關係與神人關係之間的彼此對應，如「天道福善禍淫」、「上天孚佑下民」的說法。

　　李向平指出，正是相信「報」，不僅使社會互動具有關係取向，即使是宗教行動也同樣具有了這種關係取向。用於處理人際關係的方法，被用之於處理「神人關系」，進而構建了中國人的「現世的理性主義」（worldly rationalism）。正是基於「報」這一觀念，很多人的宗教行動和宗教心理，就不可避免地帶上關係主義和功利主義取向，對效用的關注遠，也超過對信仰的內容本身的關注。沿海商人熱愛宗教形式的活動，其中不少確是報有「以虔誠換善報」的想法。

　　「被世俗化」的信仰

　　

　　普度大學研究發現，58%的人聲稱自己不信仰任何宗教或任何神、鬼、佛等，但其中44%的人在以往的12個月中曾有過某種形式的宗教實踐。

　　

　　剔除那些明確認同某種制度型宗教的信仰者之外，中國有1.45億人相信風水，1.41億人相信財神，3.62億人曾在12個月內算過命或看過相。

　　「信點什麼」很常見：只有15%人口是嚴格無神論者

　　「李一道長」被炒起來后，公眾討論的第一落點是，李一所代表的能否稱為真正的「宗教信仰」？有學者將其定義為「巫術」、「養生術」，有人稱其不過借了宗教作「幌子」。這場討論現正因李一涉嫌強姦和行騙等焦點有所轉移，但一個難以否認的事實是，在這個國度，「信點什麼」是個挺常見的心態。

　　7月底剛召開的「第七屆宗教社會科學年會」上，美國普度大學中國宗教與社會研究中心主任楊鳳崗教授提出，根據2007年中國零點研究諮詢公司「中國人精神生活調查」所提供的數據，其研究團隊認為16歲及以上人口中，85%的中國人有某些宗教信仰或宗教實踐，只有15%人口是嚴格無神論者。（據《南方都市報》報道）

　　宗教信仰與實踐也是一種談資

　　香港浸會大學宗教哲學系博士、現任教於華中科技大學哲學系的歐陽肅通在接受採訪時就提到，從歷史上看，禪宗（佛教到了中國后的主要表現形式）差不多就成了一種文人談資，「變成了玄談式的東西」。

　　事實上，現代人生活中，人們常常什麼東西都放在一起來拜──佛、道兩教融入了民間信仰當中，而這些民間信仰很難完全用佛教或是道教來界定，但在人與人交流中，這些體驗往往也是一種談資。

　　民間信仰「門檻」普遍不高，看破紅塵已是極致

　　對於民間信仰甚至「巫術」是否能替代真正的宗教，華中科技大學哲學系教授鄧曉芒稱，本身沒有積極精神追求的一些信仰成為社會的主流，反映了主流人群的問題，也是「整個社會精神層次下移」。

　　他解釋，這一現象一方面是改革開放以來世俗化影響力越來越強所致。另一方面，由於中國人「在信仰上不願意升華」，而民間宗教追求健身、神仙保佑等倡導「門檻」非常低，頂多希望避世和「看破紅塵」，因此從事這一類宗教實踐實際上並不「費力」。（據《時代周報》）

　　「富人的信仰」：物質以外的「另類時尚」

　　

　　與「基督教井噴式發展」的說法相反，在中國「一教獨大」的很可能是佛教：有報告指出，中國近1.85億人自我認同為佛教信仰者。

　　

2009年的APEC中小企業峰會，重慶縉雲山道教協會會長李一也是「座上客」。

　　望神眷顧：主流人群的「功利化信仰」心態

　　據華中科技大學哲學系教授歐陽肅通分析，熱衷求神拜佛的人中，官和商佔了很大一部分：「他們很多人平時行為並不檢點，卻特別在意神靈保佑，這完全是一種功利心態」。希望獲得某種特殊的神靈眷顧的心態，確在由各階層社會精英組成的主流人群中很常見。

　　普度大學中國宗教與社會研究中心主任楊鳳崗教授也指出，經濟改革使得人們的生活有了極大的改變，越來越多的不確定性「喚醒了人們內心對超自然力量的需求」。國內率先質疑李一的媒體《時代周報》文章稱，社會公平的缺失和法治的不健全，使得這些富人的致富之路極其偶然。這種「偶然性」也讓不少社會精英強烈地缺乏安全感、精神上也處於無根狀態，急切希望尋找所謂生命的價值和支撐。

　　心靈治療：從宗教式實踐中尋求某種答案

　　平心而論，我們社會中的每個人都有精神需求。富人、或者說社會精英看上去更重視信仰、或更傾向於從事宗教實踐，也離不開物質條件這個因素。從對李一的追蹤報道中我們看到，聽「大師」講一堂課，價格不菲。無論目的如何，不需要再為溫飽奔波的富人比一般人更享受得起這種「精神消費」。

　　追求一種「心靈治療」、尋找如「人生的意義」等更深層次的問題答案，也許是很多富人願意接觸非自然領域的原因。心理學家申荷永就表示，不管是從道教角度還是從道教文化上，李一在某種程度上是有吸引力。他指出，尊重或追隨李一的人，或多或少「是在跟隨他們心目中一個道家的代言人」。

　　馬云：我只是「到另外一個領域思考」

　　「李一事件」之後，馬雲幾乎是唯一一個直接就此發表過評論的精英代表，他的解釋，對理解「富人熱衷信仰」有一定啟發。曾邀請李一在去年APEC中小企業高峰論壇上演講的馬雲表示，聽李一講課，「只是借一個場所，借一個方法論，借假修真，強迫自己離開平常的辦公室，到另外一個領域思考。」

　　馬雲坦言，雖然確實有所收穫，自己並不是什麼「李一的學生」。「他很聰明，記憶力非常好，喜歡讀書，知識面廣，對於道家的學問知道的很多」，這就是馬雲對道長李一的描述。在許多像馬雲一樣的社會精英看來，生活富足和功成名就以後，從另一個層面（往往在他們眼中是更高的層面）追求精神的提升，幾乎是自然而然的事。（據《第一財經日報》）

　　結語

　　在信仰稀缺的社會裡，一百個人就有一百種對信仰的理解。當下，沒有哪種區分能劃清宗教與非宗教的界限，更難有何種實證能充分解釋每個人背後的動機。無論是懷著投機主義心態、抑或尋求超越現實的解脫，社會精英的「朝聖」實踐，在普通人眼裡，彷彿就是一種「另類的時尚」：儘管難以名狀，但必定是填補了某片空白。