前後世的存在（一）

前後世是個嚴肅的話題，儘管連佛教大師都想盡量輕鬆的講出來，但畢竟對有沒有前後世的認知決定了一個人的現在和未來，所以對這兩個有點沉重的命題的追究就顯的至關重要。也許你有過這樣的思考，或者你認為有或沒有他門，那麼讓我們先放下以前固有的思想，看看這篇文章說了什麼，作為一個喜歡思考的人來講，接觸新思想不是個壞事。

第一節 破他宗觀點

他宗觀點：1古代有順世外道

「眼睛看不見的東西是不存在的，人的前世和後世的存在都是看不到的，因此人的前世和後世是不存在的。

自宗對之破斥：此根據不成

讓我們看看這種觀點的根據是什麼呢？

「眼睛看不見的東西是不存在的

可是看不見的東西真的不存在嗎？

我們現在內心的感受能被看見嗎？肉眼是看不到的。電腦屏幕上高高低低的曲線也不是我們的感受。如果我門心在想一道好吃的菜，能被那些曲線看到嗎？那我們沒有那道菜的遐想嗎？也就是說上面的那個推論的前提就是根本錯誤的。很多無法用肉眼觀察到的微型物質和暗物質的存在，都被科學的先進觀測方法所證明，美國一些科學家正在研究暗物質，結果是世界上百分之九十的物質是暗物質。

人的轉世不是有形肉體的轉變，而是無形精神能量的傳遞和取得新的載體的過程。現世的人的意識的存在既然無形而無法用肉眼觀察，隔世的意識又怎麼能用肉眼觀察到呢？這就像今天的視覺觀察不到昨天和明天的情景一樣，（視覺觀察是一剎那的，過去的東西當然觀察不到，因為已經過去了。當然，從相對論的觀點來說，可以觀察過去、觀察未來。但這不是一般人能想象的事情）。怎麼可以以此來否定昨天和明天的存在呢？比如說，我們今天沒辦法看到明天的太陽，但是明天的太陽會不會存在呢？所以以看不見為前提來推論是錯誤的。

他宗觀點：2近代學者

近代也有學者宣說類似觀點，比如英國17世紀的機械唯物論者霍布士（1588-1679）就認為，物質、運動才是唯一的終極實在，它們是一切心理、精神活動的終極基礎，作為精神活動直接基礎的心靈或靈魂，是人頭腦中的一種內在實體。一切心理活動都按機械力學的規律發生，表象是感覺時體內運動的遺跡，高級的推理活動也可看作是一種機械的加減。他因此而認為人身就如同機械一般，並否認心識從前世到後世的流轉。還有18世紀法國庸俗唯物主義的開創者卡巴尼斯（1757-1808），他也認為人的意識、半意識狀態和無意識本能，都是大腦活動的產物，從腦中產生思想，就像從肝臟分泌出膽汁、從唾液腺分泌出唾液一樣。再比如19世紀的福格特（1817-1895），他則認定精神是人頭腦中一種物質性的活動和機能，是與光、熱、化學運動無本質區別的物質運動形式，其區別僅在於複雜程度，思想是地球上最複雜的物質的一種最高級的運動形式。

自宗對之破斥：1因與現量所見相違而破；2、因與成千上萬親眼目睹者所見相違而破；3、因與新科學理論相違而破；

先談第1點：因與現量所見相違而破。

所謂與現量所見相違，比如在美國弗吉尼亞州，有一位名叫安德魯的男孩，他從生下來起就沒有大腦。醫生通過觀察后確認他在有生之年中將永遠不會微笑，更可怕的是，他們還斷定安德魯活不過幾個星期就會死掉。不過，這個孩子如今已安全地生存了五年，而且當他看電視節目時還會發出咯咯的笑聲。醫生及專家再次對他進行會診，結果發現安德魯的所謂顱腦只是一個囊腫，支配人的思維、協調肌肉運動的大腦部分根本就未發育形成，顱腔內全是積水，的確可算是一個地地道道的無腦兒童。其後，安德魯就被醫療專家們診斷為「有頭無腦者」。

而在1980年，神經病學家洛博教授也在塞非爾德大學發現了一個無有大腦之學生。正常人在大腦皮質與腦室之間有4.5厘米厚的腦組織，而此位高材生卻只有一毫米厚的薄層，且顱腔里幾乎全被腦脊液充滿，並且他的整個腦重只有150克，只相當於常人的十分之一。但他的行為卻與普通人沒有兩樣，而且他還特別精通數學，曾得過數學競賽優勝獎。

類似這樣的無腦者，目前已發現有數十位之多。因此我們說，沒有大腦就不會存在意識的本體這種觀點，在事實面前自然而然就會暴露出無任何根據的虛假面目。

因此，當我們要建立自己的觀點時，按照無則不生的原則把握好理由與結論之間的關係才能正確進行自己所欲進行的推理、立論，否則，一廂情願地只用自己認可的單方面論據就想成立一個論點，由此得到的結論則不一定具有廣泛、真實的有效性。所以說，那些過去現在持傳統觀點的科學家們對生死、身心問題所下的結論可能有些太過武斷，也有點為時尚早。

在六世達賴喇嘛倉央嘉措的秘傳中就記載了這麼一件他親身經歷的見聞：「我從拉薩漸漸來到了康區的理塘，原本想在這裡拜拜佛並多呆一段時間，不曾想果芒扎倉的陀果哈現在也在理塘當堪布，為避免他認出我來，只在此處呆過三天後我就繼續上路了。有一天到一戶人家裡歇腳，在他家中我看到了一個無頭之人。向其家人打聽原因，他們告訴我說，此人原先就患有頸項病，後來頭就斷掉了。這種情況已持續了三年，現在他依然活著。面對這個無頭人，我的悲心不可遏制地源源不竭生起，我就一直用悲憫的目光注視著他。不大一會兒，就見他開始用手捶打前胸，我便問他的家人他要幹什麼。有一人回答說此人餓了，要吃東西。這個無頭人儘管已沒有了頭顱，但他脖子上還留有兩個管道，家人就將用瓶子盛裝的糌粑湯順著管道倒下去，那湯已經調好，既不冷也不熱亦不寡味。他們倒一會兒就得停下來等上片刻，因倒進去的湯水會泛起泡沫。過了一會兒，當泡沫消散后就又接著往下灌，就像我們平常倒水那樣。慢慢地，瓶中的糌粑湯就給倒完了。我當時心想，眾生的業感報應真是不可思議，由此即對因果正見生起了更為堅定之信心。佛經中曾經說過，諸菩薩為圓滿布施波羅蜜多而獲佛果，曾將自己的頭顱成百上千次地予以布施；佛經中還說，頭乃身體一切行為舉止之根本，斷後不可能再復生，人亦不可能再復活。現在對照著眼前這個無頭人，我想佛經中的這種說法可能只是總說概論而已，個別眾生所具體感受的個別業果，實難以衡量、判定，這些特殊現象根本不是我們言談思議的對境。」

接下來談第2點：因與成千上萬親眼目睹者所見相違而破。

東西方廣大世界之範圍內，不論過去或現在，能回憶起自己前世的人士都可謂成千上萬。這其中的大多數事例都極具說服力，完全能證明前後世存在的道理。而且從事此類研究的人員均為當代的科技界學者、專家；研究對象——那些能回憶前世的人，則遍布世界各國，他們來自不同的民族、信仰不同的宗教，文化傳統亦千姿百態。如果說所有科研者及提供個體資料的人士都在異口同聲地說妄語，他們全都受了迷信的蠱惑，他們的一切結論都乃無稽之談，若有人這樣認為的話，那我們則可以堅定地說：這些無有絲毫證據的臆想斷言要想成立，恐怕才真的是無有是處！

另外，心識已經離開身體，在體外存在並能看見自身的肉體，這類事例在全球範圍內也可說是層出不窮。科學家們同樣對之進行過詳細的研究、調查，在這類研究人員中，最初耳聞目睹過此類事件，先是感到好奇、稀有，接下來則深入展開取證研究的一個代表人物即是雷蒙·穆迪博士（RaymondA.Moody,JR.M.D.）。1970年，在對一百五十人作過相關調查后，他寫了一本名為《一生又一生》的書，內中如是說道：「我並非存心去證明死後尚有來生，我也不認為這種事的『證據』是立刻可以得到的。」儘管穆迪這樣說了，但他並沒有停止探索的步伐，在剛開始無多大肯定性的基礎上，他又繼續向縱深方向推進對此問題的研究。後來，他對此的見解果然有所增進。1988年，他在另一本著作《遠方的光》中就如此論述道：「我相信人死後有『某種東西』繼續存在。」之所以如此肯定，主要原因就在於通過對瀕死時的「離體經驗」（out-of-bodyexperience）的研究而讓他堅信了這一點。其後，眾多博士、科學工作者、醫學專家開始對穆迪的研究結果進行複核、驗證，之後，他們一致承認穆迪的見解、結論準確無誤。

艾默利大學的心臟科醫師薩門（M.B.Sabom）起初在看到穆迪的《一生又一生》之後，並不相信其中所說的一切。為了核實書中觀點的正確與否，他便開始對自己服務醫院中的病人進行測試，結果這一測試最終使他對穆迪的看法深信不疑。他曾搶救過一些心臟病患者，這些人中，有一個病人的心識的確從自身體內跑出來過，他的心識就像被風吹走的羽毛一樣，輕飄飄飛到了天花板的高度，並從這一高度向下俯視：心識看到了醫生正在自己的身體上進行治療；還看到了醫生們正把一個「有柄的圓盤」按在自己的胸膛上，這所謂的「有柄的圓盤」實際上就是心臟復甦手術中經常用到的「輪翼」。而另一個病人則說在自己的瀕死體驗中曾看到過身旁的一部機器（去纖顫機）上金屬指針的移動……，當病人後來又恢復正常時，他們把自己心識的見聞如實講給了薩門，特別是把那些他們平常不可能見到的儀器形狀也準確無誤地說了出來。薩門深覺震驚、稀有，他終於開始承認：人們以前只知道依賴生物學家、心理學家的研究成果來解釋周遭世界，但現在看來僅有這些還遠遠不夠。

上面所講到的病人，因其病得非常嚴重，醫生們都看見並以為這些人暫時已經死過去了。其實他們只是心識離開肉體而已，後來由於搶救及時等原因，心識又回到身體中來。如今，一些科學工作者認為，身體即便無有什麼病痛，但某些人的心識依然可以脫離開肉身，自在無礙地穿越牆壁、山林等障礙物前往別處。有些人的心識在晚間能看到外面的景物；或者跑到別人家裡去，將對方的所作所為看得一清二楚；更有甚者，有些人的心識竟能飛躍高山、跨過大海，遠行到別的國度……，此等現象與一些佛教論典中講述的道理非常接近，此中詳情下文還要論述。

下面談第3點：因與新科學理論相違而破。

如果在當今時代還固守以前舊科學的一些過時說法不放，那隻能說明這些人的見識實在太過狹窄。時下，有些人還在依據狹隘、機械的唯物論所提供的相似理由，不公正地否認前後世的存在，但此種觀點早已與新科技的理論基礎完全相違。其實早在1963年，當年的諾貝爾醫學獎得主、英國著名醫學家約翰·艾克理爵士（SirJohnEccles）就在他的獲獎論文中說過：「聯繫神經細胞並存在於它們中間的那些無顏色、無形狀的東西就是意識。」他還說道：「在人的身體內確實有非物質的心識、意識，或者叫做心力的自我這種東西隱藏著，在胚胎時期或極年幼時，這種『自我』就進入到人體內的大腦之中。它能操縱大腦的一切功用，就像人腦掌控電腦一樣。人所擁有的這種無色、非物質的意識，可以指揮、控制屬於血肉之軀的大腦，它能讓大腦中的相關神經細胞從事在它指令指導下的具體工作。這樣的非物質形態的『自我』或心識，在大腦死亡之後依然存在，並仍擁有生命活動的形態，而且可以永生不滅。」

英國牛津大學的著名生理學家查理士·謝靈頓爵士（SirCharlesSherrington）也說過：「在人的血肉軀體中有一非物質的『自我』存在，它能控制人的大小腦。」而加拿大頗有影響的神經生物學家潘菲特博士（Dr.WilderGravesPemfield）則說：「人並非僅有骨骼血肉之身軀，除此之外，一定存在有一種非物質的心識。」任教於美國加州工學院的神經生物學家羅傑·史柏理博士（Dr.RogerSperry），在詳細分析了人腦的兩半邊功能后也開始造論立說，並於1981年獲得了諾貝爾醫學發明獎。他也這樣認為：「人們所謂的『自我』實際上是超越物質並且非常嶄新、重要的一種非物質，它只出現於複雜分層結構組織的肉體大腦中，並實際控制大腦每一部分的活動。」又比如英國基勒學院的唐納德·麥楷博士（Dr.DonaldMackay）也如是論述道：「心識的這種『自我』特性可以統治大腦，當腦死亡發生之後，心識還將持續存在。」而蜚聲全球的著名數學家約翰·馮·紐曼博士（Dr.JohnVonNeu-mann）同樣直接闡釋道：「人的非物質的『自我』應該存在，它可以控制大腦，並能遙控物質。」談到馮·紐曼博士，很多科學界人士都公認他乃當今時代最聰明的人之一，曾經獲得過諾貝爾物理學獎的漢斯·貝德（HansBethe）就這麼評價過他：「我有時心想，像約翰·馮·紐曼那麼聰慧的頭腦，很有可能是在暗示我們：這世上是否還有一種比我們人類更超越的種族？」而榮獲1963年諾貝爾物理學獎的尤金·威格納博士（Dr.EugemeWignor）曾這樣說過：「紐曼是當今世界最偉大的科學家之一。」在評論紐曼的觀點時他又如是說道：「紐曼認為人除了身體以外還存在有獨立的意識，且此種意識還能生出萬法，這種看法是非常值得我們讚歎的。」

同樣，諾貝爾獎獲得者、著名腦科學家艾克爾斯教授在經過多年潛心研究之後，最終得出結論說：「精神或自我意識精神像物理世界一樣，也是獨立存在的實體。雖然居住於大腦中，有其依賴大腦的一面，但本質上並不具備物質性，實是一種有實體結構的東西。」他還認為人死後意識亦隨之斷滅的觀點無有任何能成立之理由。這位大腦研究人員與著名哲學家K·波普先生還合著了一本論著《自我及其大腦》，書中如是闡述道：「主觀精神世界是在進化的特殊階段由物理世界中產生出來的，其與物理世界一樣，是一個實在的世界，不能看作是物質現象的副現象，也不能還原為物質現象。」而現代最有影響的心理學家榮格先生（Jung）則在其所著的《尋找靈魂的現代人》中這樣說道：「與腦的關係不能證明心靈乃是副現象——因果地依賴生物化學歷程的次等功能……，腦之結構與心理學對於心靈歷程未提供任何解釋。心靈具備不可化為其他事物的獨特性質。」被譽為近現代「發明之王」的大發明家愛迪生也認為，生命不滅，精神永存，他相信人死後可以再生。他曾經說過：「我相信生命有如物質，是不能毀滅的。世界上一直有定量的生命存在，而這個量是永遠不變的。」另一位西方智者密德在其所著的《死亡研究》一書中則表明了如下觀點：「心不僅能離開大腦而自立，更能使用大腦、現出種種功用。」弗拉曼寧（Flam-marion）也在《死亡及其奧秘》中揭示道：「心靈自有它的靈智，而且心靈是整體的，獨立的，所以也是不滅的。」德國著名哲學家叔本華則認為：「死為物質生命的最後，而不是自己存在的最後。」

上文所列舉之觀點，皆是被世人公認的智慧超常之科學家、學者，藉助先進理論、思想、科學儀器認真觀察、思考後得出的結論。他們一致認為所謂意識從屬於大腦的說法，無論如何都站不住腳。因此這些人才沒有跟隨此種說法而輕易交出自己的思考權，他們另闢蹊徑、殊途同歸地建立起嶄新的觀點。這就好比以前的科學家都非常推崇牛頓，而當愛因斯坦的相對論出現以後，人們又進而擁護起這種更為先進、合理、深刻的學說，死守牛頓觀點的人自然而然就日漸稀少。科學發展史上，這種一代更比一代強的事例確乃無法勝數。同樣，現在依然固守意識是大腦的產物這種看法的人，就像滅盡之灰燼，再無燃起衝天大火之可能，他們的思想也如日薄西山，江河日下了。

美國哥倫比亞大學教授洛佩·杜魯門說：「現代心理學的發展已走到了盡頭，只得躑躅不前、猶疑逡巡。」他的這種分析確實可謂一針見血。

總之，有些人打著所謂新科學的招牌在不懂科學原理的人面前，以所謂科技權威的口吻向他們宣說科學「證明」前後世不存在的道理，如果對之進行詳細觀察，我們就會發現，真正的新科學從未證明過前後世不存在的說法。一般而言，科學的創新之源大多來自西方國家，如今具有正知正見的西方科技界人士到底都是如何看待這一問題的，這是大家首先應該徹底、深入了解的。我們只有隨順由理性推導而出的真理才能具有莊嚴的智者形象，一味固執己見的行為，不論給它披上多麼賞心悅目的外衣，也掩蓋不了其本質上的貧乏與了無實義。

以上已將破斥前後世不存在這種理論的理由宣說完畢。

第二節 成立前後世存在

佛教用完美的理論證明了前後世的存在——推理如下：

1先前意識的存在

這一點薩迦班智達在其所造的《量理寶藏論》中用了兩個頌詞成立了前後世

心不觀待他因故，依因前際無始成。

剛剛生起的心（有法），是以近取因的前心作為前提（立宗），除自己前面的同類以外不觀待他因之故（因），如同現在的識（比喻）。也就是說從產生心的本體作為出發點的推理能證實前際無始。這是說今生的第一念心必然是前世延續來的，因為心不能是非心的物質產生的。下面又說了生死輪迴無有窮盡：

因聚齊全無障礙，依因后際無終成。

凡夫的死心（有法），必定生后心（立宗），因為愚痴業惑具全而不具備無我等障礙之故（因），如同水肥等聚合到最後生長苗芽（比喻）。依靠這一推理證明后際無終。但是這裡要注意，輪迴無終是在沒有無我對治的情況下才成立的，下文講輪迴具體運作過程時回說明這件事。

也就是說人的意識是一種連續性的存在，如此時此刻的知覺意識是此時此刻之前的知覺意識的衍生物和續流，絕不是無中生有。

從今日意識可以證明昨日意識的存在，今日意識又是昨日意識的未來意識，由此可以證明未來意識的存在。在胎兒階段的初生意識的先前意識，必定是自己前世的意識，沒有其他邏輯上的可能性。

2先前同類因的存在

物質是有形之物，精神是無形之存在，它們非同類事物。物質生於物質，並非生於精神，如果說物質可以從精神中產生，那麼石頭就不會是分子或電子構成，而是一種想法或是心情等構成的。或者更確切的說一個什麼想法產生后，一個像石頭的東西就出現了。然而這就是在神化片里也是少有的。同樣精神也是從同類的精神產生，也非生於物質。可是如果我們承認物質能生精神會出現什麼結果呢？就是這個如同石頭或什麼細胞一類的東西，上一秒還是個物質，下一秒突然就成了精神體了。或者是它剛才還是個無情物，現在突然就活過來了，那麼新出現的精神怎麼來的呢？最後還是要承認它從同類的精神來。這是因果同類同質相生規律，沒有相反的例子。人的有形的身體器官來源於父母的遺傳物質，自身的精神意識不是父母的遺傳物質的產物。作為自身意識，其初生意識必然有先前的同質同類因意識。這先前同類因，除自己投胎前的意識外，不會有別的可能性。 而作為父母的遺傳基因，它只能對今世的心產生影響，但是心的本體卻只能是前世過來的。如父母聰明，孩子也會顯得聰明，這是父母基因的影響，但是聰明或者愚笨，只是心的差別相，而他們的基礎卻是非物質的心體。

（3）先前習性的存在

人和動物都有很多無師自通的本領人如初生嬰兒的吸吮母乳、初生動物的覓食活動以及雌雄動物和成熟男女之間的性愛行為等，都是不教自會的，叫做「本能」的習慣性行為。這些便是前世的影響結果。但有人說這些本能，是沒有什麼原因的。那這樣說的結果就是孩子可以完全不會吸吮母乳，同樣是沒有原因的。而真實的情況是人和動物的一切習性都是在示範性的教育和反覆的實踐中形成的。因此，這類習慣行為若不是前世形成的，怎麼會在沒有人教的情況下產生呢？難道機器人也有這類習慣性行為嗎？

4先前經驗的存在

清辨論師在《智燃論釋》中說道：「由何知曉有宿世之心識？以回憶前世等理由知。」又云：「世間之人有些可回憶前世，甚至能回憶多生之前之宿世。」

不僅是修道者在禪定的一定層次上能在意識中復現一世和多世的先前經驗，古今中外也有許多兒童回憶前世的例子，具體到地點、姓名、家庭、職業等，跟蹤調查可以證明全是真的，一點不假。

比如美國弗吉尼亞大學教授史蒂文森，就對此問題作過長時間之研究。他對能憶念前世的兩千餘人進行了調查，然後從中選擇了極富說服力的二十個案例撰著了《二十個暗示轉世的個案》一書；美國臨床心理學家海倫·萬巴赫（H.Wambach）也曾搜集過類似的一千餘個事例。

若追溯歷史，我們就會發現，其實早在無等大師釋迦牟尼佛住世期間，就出現過許多這種能回憶前世的人與事例。比如有一位名叫格協的長者，他於死後轉生在一名為當堅的施主家中，從此成為了這戶人家的女兒。而當這個小女孩在見到阿難尊者時，居然毫不費力就認出了他。此中詳情《毗奈耶經》中如是描述道：「一時，格協已年長力衰、垂垂老矣、大限將至。當其死時，以昔日承侍僧眾之功德善根，而轉生於施主當堅之妻子腹中。因其曾發願來生欲作夏瓦國王之王后，故此次即得以轉為女身。當其降生之時，種種吉瑞徵兆紛然呈現，父母后便為之取名曰『華丹姆』（具德姆）。華丹姆開口能言時，一日，適逢阿難前來城中托缽乞食。華丹姆才見阿難，立刻上前頂禮，且向其請問世尊及某長老近來身體安好否。阿難口中答以『安好』，心下卻倍感詫異，當堅及家人亦深覺稀有。阿難后將此事如實向世尊稟告，世尊問曰：『汝與之相識否？』阿難答言：『素未謀面。』世尊告之曰：『此乃格協轉世再來。』」後來，華丹姆以前世願力成熟而如願成為夏瓦國王之王后。當舍利子其後於晚間為她傳法時，華丹姆當下即獲得見道果位。佛陀也因此而特殊開許了若有當時成就的必要，比丘晚上可以向女眾單獨傳法。

當前，世界各地都出現了眾多回憶前世之事例，以下擇其典型者概要宣說。

1926年10月12日，一個名為香蒂·黛薇（ShantiDevi）的小女孩降生在印度的德里市。關於這個女孩的名字，不同國家的媒體在報道時都有不同的翻譯方法，不過，一般都以此處ShantiDevi的稱呼為準。黛薇從小時候起就知道自己的前世，她總說自己前世是姆特拉城——一個離德里一百多公里的城市中的人。除此之外，她還經常向人們訴說自己的一些前世經歷與見聞。她曾經對自己的叔祖父說過，自己前世的丈夫是個賣布的，並且還把此人的詳細住處也一一道了出來。叔祖父后把此情況告訴了一位退休在家的校長勒那，勒那聽后便親自前來調查、詢問，並從黛薇口中得到了她前世丈夫的住址。他立刻去函打探，在信中他問黛薇自認的前世丈夫：你是否娶有這樣的一位妻子？此人不久即回信答覆說：黛薇所說的一切全部屬實。接下來，前世丈夫讓自己的堂兄先行趕赴德里了解情況，請他務必將此事調查清楚。當堂兄一進黛薇家門，她馬上就認出了此人，儘管兩人在現世從未見過面。堂兄問了黛薇許多前世的事情，她全都準確無誤地回答了出來，自此後他即對黛薇的身份深信不疑。隨後，黛薇前世之丈夫帶著他現在的妻子以及黛薇前世所生的一個10歲的兒子，眾人一起趕到德里看望她。當黛薇見到前世丈夫時，一眼就認出了他。丈夫再次以前世的生活細節詢問黛薇，她則一一作了完整、準確的回答。在事實面前，前世丈夫不得不承認眼前的這個女子就是自己以前的妻子。印度政府後來還專門成立了一個調查機構深入查證此事，他們把小女孩帶到姆特拉進行觀察，結果在一連串嚴格的取證、核實之後，所有調查人員都對此生起了信解，這件事也逐漸傳遍了全世界。

又過了許多年，印度大學教授周祥光先生髮表了一篇文章，文中這樣記敘了他與香蒂·黛薇會面的經歷：「去年春天的一個早晨，當我和梵須那婆大學的創辦人伯恩尊者（SwamiBH.BonMaharaj）一起喝茶時碰到了一位落落大方的印度女人。一打聽才知道，她原來就是二十年前轟動德里的『前世事件』的女主角——香蒂·黛薇。如今的她已經35歲了，從印度旁遮普大學研究院畢業后，她即在德里大學女子文理學院擔任哲學講師。因她已接受了瑞士輪迴轉生學會的邀請，將遠赴瑞士講學演講，故特意趕來訪晤伯恩先生並順道辭行。我於是問她：『你現在還能回憶前世之事嗎？』她則回答道:『可以倒是可以，但現在已不如兒時那般清晰。再回憶時，整個情境就像是銀幕上的影像，一會兒就消失不見。另外，我如今的生活和以前相比有很大不同，所以我也不願過多回憶前塵往事，否則會給自他帶來很多麻煩……』」

另一位印度女性絲萬娜塔也是一個能回憶前生往事之人。她於1948年出生在印度的潘拉市，3歲時就經常對哥哥、姐姐講述自己的前世。據她自己說，她前世是卡特尼人，名叫畢亞，后與一名為司里的男人結婚……，諸如此類，不一而足。三歲半時，父親米西拉帶她外出旅遊，恰好途經卡特尼。當時她突然要求司機說：「我要到我前世的家中去，這裡有條道可以直接通過去。」司機當然不會採納她的建議。當一行人其後停下來喝茶時，絲萬娜塔又說：「在我前世的家附近有比這好喝得多的茶。」……一晃又是兩年過去了，絲萬娜塔越來越喜歡唱歌跳舞，她自己向眾人解釋說這是自己前世學來的。當她長到10歲時，全家遷移到奇哈塔普生活、居住，在那兒，絲萬娜塔碰到了一位來自卡特尼的女人絲利麥提。剛一見面，她馬上就認出了絲利麥提，並說自己前世就認識她。女人聽罷驚奇萬分，她後來對米西拉說：「你女兒對我說的有關卡特尼的情況全都準確無誤。」父親以前只是對女兒所說的事情起過懷疑，但卻從未重視過。聽完絲利麥提的話，他才開始認真對待起女兒的所說所為，並將女兒的話語全都記錄了下來。

1955年春天，印度拉加斯薩大學專門研究特異現象的著名超心理學家班勒吉（H.Ban-nerjee），專程前往絲萬娜塔家調查此事。他先向絲萬娜塔詳細詢問了她前生的一些情況，然後又趕往卡特尼小女孩所謂的前世之家——帕薩克家族進行核查。經了解后得知，帕薩克家族以前確實有一個名叫畢亞的女人，此女人後與梅哈地方的司里結婚成家，1939年才去世。班勒吉把小女孩所講的前世情況與帕薩克家的人所說的事實一一核對，結果發現它們竟頗多吻合之處。特別是絲萬娜塔講述的涉及到前生住家特徵的九點細節，也被班勒吉驗明與事實真相無有二致。班勒吉后又用一些虛假的材料試圖混淆絲萬娜塔的記憶，使她不能輕鬆跨越自己設置的前世考驗關，但小女孩則把所有謊言全部識破，還把自己前世熟知的二十餘人的名字說了出來。班勒吉的一切檢驗、考察最後都證實：絲萬娜塔關於前世的回憶沒有一絲一毫不符合事實的本來面目。

此事後來就逐漸傳揚了開來，帕薩克家族與司里的家人對此也有所耳聞，兩家人遂於當年夏天聯袂奔赴奇哈塔普看望絲萬娜塔。女孩一見他們，沒等任何人上前介紹，自己馬上就把這些前世的親人一個不落地全都認了出來。不僅如此，她還把自己當畢亞時與這些人之間的親緣關係全部點出，又把他們當時的所作所為如數家珍般地和盤托出，甚至以前做畢亞時前牙上鑲金牙的經歷，現在的她都能敘述得栩栩如生。眾親友異口同聲地感嘆道：「這個女孩所說的事情，只有過去的畢亞和她親人才知曉，除此以外，任何外人都無從探知，而她卻能說得分毫不差。」於是，眾人都對絲萬娜塔確屬畢亞再生這一點深信不疑。再往後，絲萬娜塔又跟隨家人前往卡特尼以及梅哈探訪自己前世生活過的地方。當她來到梅哈時，一下就認出了很多前世結交過的朋友，並對眾多以前玩耍、嬉戲、居住過的地方印象頗深。她注意到了自己死後人、事、物的變遷，從而開始對輪迴生起厭離之意。此次前世家鄉之行，使絲萬娜塔在面對卡特尼以及梅哈的物是人非時，不由自主地就發出了一聲長嘆。

從此以後，她就經常看望以前的畢亞所結識的親朋好友、兄弟姊妹，每次她都會以誠摯的悲心關懷、愛撫他們。此事後被美國的史蒂文森博士聽聞，他隨即於1961年專門前往印度調查此事，結果最終確證了絲萬娜塔所說話語的真實性，此一結論與數年前班勒吉獨立調查所得之結果誠可謂不謀而合。

上文所講述的這些回憶前世的事例，只是萬千類似事件中的極少一部分，此處只能極簡略地概要介紹到這裡，因這樣的事情實在無法一一列舉。

現代心理科學家的研究也證明通過催眠可喚醒人的前世記憶，甚至應用於臨床診療，一些不明病因原來是前世重大傷害造成的心理障礙所致。這些案例的研究，有很多資料記載。

如台灣醫學專家陳勝英，早年從台大醫學院醫科畢業后即奔赴美國田納西大學醫學院繼續深造。他原先根本就不相信什麼前生後世，用他自己的話來說就是：「小時候曾聽長輩們說過這種事（指輪迴），但恨死了他們用凄慘恐怖的地獄景象來嚇我；從小學到大學，我對人生充滿了疑問，但這種追求生命知識的慾望，卻很快被灌輸進來的教條式的科學認知方法所抹殺，而將輪迴的說法當做一種迷信。」但通過在美國進行催眠醫療實踐，特別是在親眼目睹了大量回憶前生的事件后，現在的他已不得不接受前世存在的理論。陳先生還親自撰著了有關前後世的著作、文章，在一本名為《生命不死——精神科醫師的前世治療報告》的書中他如是說道：「我在美國行醫治療時，曾碰到過一位患有心理恐懼症的女患者前來就醫，她是某家航空公司的地勤人員。有次與丈夫乘飛機出外旅遊，當飛機上的燈光逐漸熄滅后，整個機艙似乎一下子就變得狹窄起來，此時的飛機就像一道暗藍色的光柱飄遊在虛空之中。當這位女士見到此番景象后，不禁驚恐萬分，她的恐懼症即由此落下病根。從此以後，她怕進小房間，尤其是有床的小房間，並且不敢再乘坐飛機。對她進行催眠治療后才得知：幾千年前，她乃一國王之王妃，國王死後，人們把她也一同埋進墓穴以完成殉葬。當時埋葬她的墓穴恰為藍色，她就在那裡被殘酷地剝奪了生命。在催眠狀態下，這位女士重新回味了一番自己被逼慘死的全過程。原因找到后，她的心理疾患遂逐漸消失。

我還診治過另一位女患者，她晚上經常失眠，還非常害怕水。對她催眠后發現，前世她曾被丈夫捆綁住雙手並與一顆大石頭拴在一起，然後又被丈夫扔進水中。在水裡被嗆住后，她根本無法正常呼吸，當時的她的確痛苦之極。幾番掙扎后，她只能無力地仰面躺在水中，正當她絕望地眼望虛空時，神識不大一會兒就飛離身體，上升到虛空之中。從空中，神識看到自己的身體正在水中沉浮……，回憶起這些往事之後，她的病苦便逐漸減輕。

還有一位女患者，她在沒有任何理由的情況下就對丈夫生起嗔心，一見到他就想無緣無故地跟他吵架。儘管使用了很多藥物，但一點兒也不見效。正當倆人準備離婚之際，她找到我要求進行催眠治療。治療過程中我問她何以對丈夫如此嗔心大發，處於催眠狀態下的她則回答道：『前世當我6歲時，現在的丈夫那時則是我的哥哥，他當時也不過9歲。有次他把我扔進水中，結果不久我就淹死了，這就是對他滿懷憤恨的原因所在。』

以上所列舉的這些事例，都不是道聽途說，或別人進行催眠試驗所得到的結果，它們全都是我自己親耳聽聞、親眼目睹的。如果不是我親自試驗，單單聽別人講述，這些現象確實難以令人盡信。」

同樣，美國醫學博士布萊恩·魏斯（BrianL.Weiss）也依靠很多次的催眠試驗對回憶前世現象進行觀察，並最終從內心深處對前後世的存在生起信心，還撰著了多部論著詳細闡明自己的看法。在其著作中，曾記載了一個名叫夏瑪的女人回憶自己前生的故事：

44歲的夏瑪平日以經營繪畫生意為生，她長期遭受嚴重胃潰瘍的折磨。對之進行催眠治療后，她腦海中終於映現出前生的畫面：在她某一生的13歲時，她是一個黑頭髮的小男孩，是封建村落的居民。到這一世的瀕死時刻，許多身披鎧甲的騎兵來到了他所居住的村子，他們到處燒殺擄掠，其中一名武士持劍刺穿了他的胸膛，將他殘酷殺害。大概是19世紀時，她又成為倫敦一家大醫院的護士。有次在病房巡查時，一位軍人突然闖進了醫院，並朝她的胃部、胸部連開數槍。

這些都是夏瑪的回憶內容，她可將之清晰地再現於心間。想起了這些往事之後，她的病也逐漸開始好轉起來。

還有一名為妲娜的女人，她則患有咽喉疾病，經常感覺喉嚨腫脹、說不出話、時時感染髮炎、聲音嘶啞、無法進食，她本人為此而感受了無量痛苦。其後她到魏斯博士那裡接受診治，魏斯依然採用催眠療法。結果妲娜回憶起遠在義大利文藝復興時期，自己當時是一男子，因為知道了一個非常重要的秘密，別人怕他泄密，就用利刃割斷了他的喉嚨，他即因此而死亡。明了了此點后，妲娜的喉疾很快就好了。

安妮是一家醫院的加護病房的護士，近來突然患了一種過敏性呼吸系統的疾病，而以前的她根本就不知此病為何物。在與丈夫前往法國巴黎旅遊時，她一到那裡就沒來由地恐慌起來。其後在參觀一些古代遺址時，心中的驚恐感竟越來越嚴重。安妮覺得自己對身旁的古代街道似乎非常熟悉，這條街走到哪裡會拐彎，街的上下方位又如何，自己彷彿全都一目了然。在街道的轉彎處，她忽然發現了一處小廣場，看到它的剎那，似曾相識的感覺頓時油然生起。恍惚間，安妮就回憶起幾百年前，自己就是在這處廣場上被人綁在一根木柱上活活燒死的。回家后，為確切了知自己的前世經歷，她找到魏斯博士要求進行催眠試驗。催眠過程中，安妮終於回憶起了自己被燒死的全過程：當時她的全身都在冒火、冒煙，身體灼痛難忍；肉體被燒焦時發出的臭味陣陣襲來；濃煙四起，烈焰逼人，自己最後即被煙霧嗆死……

再來看看40歲的成年男子傑克，他是一名貨運飛機的駕駛員，因後天原因而患有非常罕見的單一癥狀恐懼症。每當坐上駕駛員的位置準備起飛時，他總要朝右側機翼看上半天，直到確信右翼完好無損、安然無恙時，莫名緊張的心才會安定下來。傑克原先曾在空軍服役，當時的他駕駛技術非常高超，駕機飛行以來從未出過任何大小紕漏。但他心裡卻老有一個揮之不去的念頭：右側機翼會不會掉下來？整個飛機會不會因此而墜毀？除此之外，他還經常性地無因無緣就大生嗔心。

接受催眠療法后才發現，原來傑克的前世是二戰時期德國的一名空軍飛行員，在一次激烈的戰鬥中，他駕駛的飛機右翼陰差陽錯地被友軍炮火擊中，整個右翼完全斷裂，導致飛機直墮地面。在機毀人亡的同時，傑克滿懷怨恨地嘴裡大罵個不停。也就是在這種極度怨恨、恐懼的心態下，傑克離開了人間。

知道了事情的前因後果，傑克的恐懼症也隨即徹底痊癒。

上文提到過的患有喉疾的妲娜，小時候經常飽受父母的折磨。在接受催眠治療時，她回憶起自己前世轉生在太平洋一個海島上的情景：那個島嶼可能是玻里尼西亞或夏威夷，妲娜轉生為當地的一位女巫，負責防火事宜。有一天她因一門心思專註於觀看村人的舞蹈表演，故根本沒操心防火的事情。結果大火不慎燃起，全村都處在一片火海之中。在被火燒死的受害者中，有一名女性就是今生虐待她的母親。

費城有一名叫黛安娜的女人，她生有一個女兒。當她把孩子抱在懷裡時，不知怎的，心頭忽然就生起一種非常不悅的情緒。女兒長大后，與母親的關係就如水火一般難以相容，她們的爭吵、相鬥似乎從來就沒有止息過。母親後來接受了魏斯的兩次催眠，在這一過程中，她總算弄明白了事情的癥結所在：原來母女倆前世分別為兩個女人，她們為了一個男子而互生嫉妒，並最終發展成怨敵。當年的那個男人如今就是黛安娜的丈夫，而另一個女人則轉生為他們的女兒。

得知這一結果后，起初黛安娜並不敢把事實真相告訴給女兒，但孰料女兒自己卻找到了另一位心理醫生。在接受催眠的過程中，女兒回憶起來的有關前世的一切，甚至在最細微的細節方面都與母親的回憶內容一模一樣。後來，黛安娜還是把真實情況告訴給了女兒，從此之後，母女倆的關係才得到改善，並逐漸密切起來。

在以上所列舉的催眠實例中，不管接受催眠者回溯自己的前生是何民族，他在回答醫生的提問時，基本上還是使用今世的民族母語進行回答，當然也有少部分人使用前世慣用的語言。大多數人從催眠狀態中清醒過來后，根本就憶念不起自己前世的民族語言。比如美國費城一位醫師K.E，曾於1955年對自己的妻子T.E做催眠試驗，試圖以之喚醒妻子的前世記憶。接受催眠之後，妻子竟用男人的聲音開始說起不太嫻熟的英語，其腔調非常像某個北歐國家的語言。「他」還說出了自己前世的姓名——詹森·傑柯比，並說自己是莫比哈加村人，同時還滔滔不絕地講了很多前世的經歷。最後則說道：「62歲那年，好像是在與人作戰的過程中，我在水中跋涉，然後被擊中頭部，似乎就是因為這個原因，我最終離開人世。」

這位醫生對妻子進行了很多次催眠，目的無非是想讓詹森回憶起更多的前生往事。有幾次他還特意邀請了一些懂得北歐語言的人士聽妻子接受催眠后所講的話語，這些人當中有一位即是費城的瑞典歷史博物館前任館長沙林博士（N.G.Sahlin）。沙林博士與眾人都認為她說的可能是一種比較古老的瑞典語，博士還設法從博物館借到一些古代文物和圖片，試圖以此測試此人的回憶真實度。當她再度變為詹森·傑柯比時，沙林把這些文物拿出來讓其一一辨認。事後他說：「此人對瑞典的現代事物一竅不通，但她居然能辨認出屬於17世紀的瑞典古代文物！」

對其施行催眠后，人們把她的話語錄了音，然後放給精通瑞典語的十位語言學家聽，最後得到的結論是：這個所謂的詹森是17世紀時，瑞典西南部與挪威接壤地區的一位農夫。史蒂文森在對此事經過長達六年的觀察后也認定：此人平日別說精通17世紀的瑞典語，她對當今的北歐語言都可謂毫不熟悉、一無所知。

上面所列舉的事實，無等大師釋迦牟尼佛其實早就在眾多佛經中揭示過了：「諸比丘，汝等以為如何？當時之施主正是眼前之人；彼時之女人即為現今之某某；當時之眾兒女非為別眾，目前人等盡皆是也。」釋尊在很多經典中都如是數數宣說過前生後世的具體轉生經過。

以上從正反兩個方面成立了確實存在前後世，那麼轉世的心，與暫時的身有何關係呢？

第三節 身與心及轉世

作為人來說，肉體的精神相依相存。

人是有形之肉體和無形之意識的結合物，也可以叫做物質和精神的結合體。人（包括一切含識生命）的肉體和精神是一種遺傳性的特殊物質和精神的存在。在人身上具有特種整體遺傳因素和個體自身遺傳因素，前者是可見的物質體，後者是不可見的精神體。他們相互維繫著。

肉體的生命、體溫和氣靠精神維持，精神離去，肉體便壞死。

過去在藏地我們辯論這個問題：（活人的）肉體為什麼不會壞死呢？如果是屍體，在熱的地方放上幾個小時，馬上就壞死。人是肉體，但為什麼不會壞死？因為有精神的維持。

精神的功能又依賴於人體器官的存在、存活，人體器官受損毀壞，精神就會失落。人的氣（呼吸）是非常重要的，呼吸停止了，人就死了。

所以，精神和肉體是辯證的統一，相互不能離開。

人的肉體是階段性的存在，像衣服或房子一樣可以換。但人的精神體是一種永遠不斷的連續性的存在，或稱意識流，即思想意識之流。

如舊的麥種的形體壞死過程中能量轉換為新麥苗，麥苗成長結成新果實，如此代代相傳，永不止息。我們吃的糧食的種子，可能是很早很早以前留下來的種子。每年（收穫）糧食是階段性的，但它的種子是從無始以來展轉過來傳遞過來的。

那這是說我們的一切都是從前就有而既定的嗎？不是的，舊的種子和新的果實，既不是同一個事物，不是一個東西自古就有，因此非「常」。也不是毫無關係的另外一種事物，因此非「斷」。既不是常，也不是斷，種子和新結的果實之間是一種遺傳關係。生命流轉和輪迴的主體，是一種能量性的精神存在。轉世是一種能量轉換，是尋找新的生命載體。

既然有前後世，轉世時精神的主體將找尋新的載體，那又是什麼力量推動他運行的呢？

第三節 決定轉世的因素

決定轉世的因素，一是煩惱，二是造業行為。

煩惱的共同特徵，如無著菩薩的《集論》所說：「如果心中有一法生起，當下就生起極不寂靜之相，由於它的產生，而令心相續現起極不寂靜，這就是煩惱之相。」凡是心中產生某法時，能令心相續極不寂靜，這就是煩惱的總相。

而其中最為主要的是無明

無明就是對四諦、業果以及三寶的自性，心裡不明了，是以染污、無知為體相。

《俱舍論頌疏》說：「無明為體，煩惱不凈，名為染污。於境不悟，故曰無知。」當然，上上中觀宗等安立無明是內心不認識無我空性。

於無明相近的就是壞聚見，壞聚見的所緣是計精神和物質為我和我所的我見與我所見。壞聚見的體相是一種染污慧。

壞聚見的所緣是我和我所，而我又是緣五取蘊的一種妄執。就像在黃昏時，把花繩（五蘊）當作了是蛇（我）一樣。

以下解釋壞、聚的意義。

其中「壞」是指五蘊剎那生滅的無常，「聚」是指由色、受、想、行、識等眾多法組成，說明非一。為了顯示所見到的其實只是無常、非一的法，完全沒有常一的補特伽羅，所以立名為「壞聚見」。

顧名思義，壞聚見就是妄計壞滅、眾多之法為常一之我的見。

以上是說煩惱，下面說什麼是業

所謂「業」指人的思想行為，「果報」指人的思想行為造成的後果。業分三類：一是善業，當人的思想和行為帶有正面色彩的時候，比如慈愛和給予，這個被稱為善業，那麼他能感召幸福和快樂的結果。「十善」是戒除十惡。如不殺生、不邪淫、不撒謊、不挑撥離間、不說傷人的惡語、不說引起是非的綺語、不生貪心、不生嗔恨心、不產生違背真理的偏邪之見等。不但要力戒十惡，還要積極行善。如不但不殺生，還要保護生命，進行放生和救死扶傷等；不但不以貪心偷盜、掠奪等各種手段獲取不義之財，反而要以慈悲心施捨錢財、救苦濟貧等。以此類推。

二是惡業，如果帶有負面的色彩，如嫉妒，怒火中燒時的攻擊，這個被稱為惡業，他將招致不幸和痛苦的果報。「十惡」之身業是殺生、盜竊、邪淫，言業是妄語、離間語、惡語、是非語，意業是貪心、嗔心、邪見。

不變業，也叫不動業，是轉生色界或無色界的因緣。