言之無益與辯之無益(ZT)

以下摘自摘自林語堂[聖哲的智慧]

言之無益

語言和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。

言語，因為有所蒙蔽，所以才有是非的爭辯。言語本身沒有是非的分別，所以能無所不言。言之所以蒙蔽，是因為好慕浮辯之詞。

世間的一切事物都是相對的，所以彼此才有分別。看別人都覺得「非」，所以總以為自己「是」，因為只去考察對方的是非，反而忽略了自己的缺點。

言語本無機心，一旦有了機心，便已生出三個是非的名稱，至此想再加詳辯就不容易了。所以不如除去機心和是非的念頭，順隨自然以定行止。

超出天地以外的理，非語言所能形容，便擱下不談；至於天地以內的事理，也只是隨機陳述，不加評判。所謂以「不分」來分清事物，以「不辯」來辨明事物，就是這個道理。

雄辯者不會用是非之論去屈服人，「至人之人」的仁愛是無心而發的，「清廉之士」的廉潔毫無形跡可尋，所以其外表反而沒有謙讓的表示。「大勇之人」不尚血氣之勇，也無傷人之心。

辯之無益

比如你和我辯論，如果你勝了我，並不表示你所說得就對，我所說得就不對；要是我勝了你，也並不表示我一定對，你一定錯。那麼你我到底誰對誰不對呢?是兩方面對？還是兩方面錯？如果你我各執己見，互不相讓，幫人都給鬧糊塗了，還有誰能為我們評判？

若請和你見解相同的人來評判，他必偏向你，我自然不會心服；若請和我見解相同的人來評判，他定偏向我，當然你也不會心服；如果請和兩方見解都不相同的人來評判，兩方全不信服；若請和兩方見解都相同的人，必無一定的言論為主；你，我和第三者既然都不能相互了解那麼該請誰來評判呢？

辯論的言辭是相對的，既然無法解決是非的爭論，倒不如彼此丟下」相對「的概念，安受自然的本分，以享天賦的壽命。

什麼叫安受自然的本分呢？要知是非然否全是虛妄的，所謂「是」未必是是，所謂然也未必是然。假若「是」果真是是，是非就有了區別；若然果真是然，然否也有了區別。既然有不同，又何須爭辯？

看破生死，所以能忘去年歲的長短；看透是非，所以能忘掉是非的名義，由此方能遨遊無窮的空間，寄託心靈以無窮的境界。

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