共產主義之文化基礎

有人和我說，文化不是基礎，是社會活動的產物。此話也對，就像實踐是檢驗真理的唯一標準一樣。
       政治，經濟，文化和實踐一樣都是人類社會活動的產物。

始於若干年前的真理標準的大討論，標榜為中國改革開放思想的先河。中國的思想不是太左就是太右。實踐是檢驗真理的唯一標準，用真理來指導實踐從來都應該是擺在一起來說的。這兩句話似乎悖論，但其實是馬克思哲學的真諦之所在。所謂摸著石頭過河，所謂白貓黑貓抓了老鼠就是好貓，其實極其右派。什麼是真理？讀過馬克思哲學就可以給一個完整的答案，光強調實踐就會把真理推到虛無的境地。

我們其實不用開展物質決定意識，意識對物質具有能動作用的討論。我們只是在思想領域，在邏輯方面來講這個問題。因為共產主義還只是理想，還只是學術，還只是邏輯，還只是思想，所以共產主義不是物質類的東西，我們才可以討論文化是否能作為較驗其思想正確與否的基礎。

精神文明是始終朝著更文明的方向發展，不論在中國之善文化，還是在根植於西方之惡文化。但精神文明之於文化，頂多算是文化中的道德部分。東方之善文化，西方之惡文化，還有其它文化都同樣存在著道德，同樣存在著精神文明的發展。用馬克思的話來說，未來世界物質文明高度發達，精神文明高度發達，就怎麼樣，怎麼樣？此話不對，精神文明還不能概括為文化，道德還不是文化的全部。

中華文明是善文化的發祥地，影響了整個亞洲及其它部分地區。換句話來說，善文化也是道德文化的代名詞。天下為公，是道德的至高境界。我很奇怪在19世紀的歐洲，在惡文化發源地，馬克思在尋找善文化的痕迹。我很奇怪社會主義在全世界灰飛煙滅，但在中國和少數國家得以以國家意識存在。其中是否因為有善文化土壤的營養，或許存在一定的因果關係。但我們知道中華文明的善文化是有缺陷和不完善的，科學的解釋來說，人性當中既存在著善的一面，也存在著惡的一面。現實的情況總無情的告訴人們，中華文明在培養真君子的時候，同時也在培養偽君子。你想象一下，在電視上高喊反腐敗的官員，可能是最大的貪官。這就是善文化的嘴臉。

善與惡對於文化來說這麼重要麼？東西方文化的善與惡的邏輯是這樣的，中華文明是先天為善，後天有惡（當然中華文明也有鳥為食亡，人為財死以及食色性也的說法）。西方文明是先天為惡，後天有善。精神文明之於文化算其中的什麼？怎樣去理解未來社會的文化？我不是在這裡展開什麼批駁馬克思的論壇，只是以批判為開始，以一塊小石頭扔在了水中，希望能激起一些浪花。。。從根本上看到中華文明的現狀，看到當今社會的現狀。馬克思已是歷史，我希望見證中華文明的現在和未來。

差別和級別是始終存在的，追求消滅差別和級別不符合文化中關於人性的邏輯。人生下來是一樣的漂亮嗎？會一樣的聰明嗎？可能一樣的長短胖瘦嗎？用精神文明的發展和道德的美好就能消滅這些差別嗎？我只喜歡最漂亮的姑娘做我的老婆，這是我的自私，這是我的文化，這是我的根源，這是我的土壤，這也是我的自由。因為愛情，我只喜歡了這位最笨，最不漂亮，品性最差的姑娘，這本身不符合愛情的根本。

以階級來講述人的本性，有狹義之嫌。並非只有地主階級，資產階級者是貪婪和自私的。廣義來說，貪婪和自私根植於每個人的人性之中，人性之於文化卻又那麼不可或缺。共產主義之社會資源分配問題在人性和文化中找不到答案，公與私只在一念之間。

社會資源分配是物質類的東西嗎？如果是，以物質類的東西解決非物質類的平等問題，怎麼看都是牛頭不對馬嘴，就如同用金錢去解決愛情問題一樣。實踐是檢驗真理的唯一標準，用真理去指導實踐。社會資源的極大豐富能解決平等問題，平等能促進社會資源更豐富的發展。金錢物質決定愛情，愛情對金錢物質有促進作用。這是哪和哪呀？正確的說法是，金錢物質是決定愛情的其中的一部分力量，愛情所產生的動力可能使人產生對金錢物質的追求。社會資源的不同支配方式只是決定平等的一個方面的因素而已，人類社會的平等（平等是否意味著權力平等呢？而不是表象意義的你有我也有吧）能促進社會分配方式的改變。

社會資源分配問題是意識類的東西嗎？分配兩個字的意義的確確是和意識相關的，這又回到了另外一個問題，人類生活中什麼是和人類的意識相關聯的？毫無疑問是政治和文化。沒有涉及到文化的分配問題存在嗎？不管是社會資源分配還是其它的分配。

自由代表文化的發展方向。

民主代表政治的發展方向。

自由產生釋放促進民主發展，民主產生法律約束自由。

人類社會的未來，應是經濟，政治，文化三者共同支撐起來的大廈。