從網上消息看,中國又開始把聖經當做禁書了。我剛出國后不久在閑暇讀了聖經,我就是想了解西方文化宗教和法律等的基礎是什麼樣子的。我們小時候受的教育說,宗教是統治階級奴役勞動人民的工具,是迷信,我們無神論者是不相信上帝的。這些話現在看也對。但所有統治階級都有奴役勞動人民的工具,共產黨也有,那共產黨的工具就是高明可持續的嗎?若是的話那世界又有幾個國家還實行共產黨專政的呢?在科學發達的今天,自然越來越少有人信上帝,但是,若不信的話就一定比信好嗎?這很難證明。
回過頭來說聖經,其舊約全書是猶太教的經書,新約全書是西方基督教的經典。
舊約雖然闡述猶太人跟上帝耶和華之約,但通篇講述了更多猶太人同鄰國或其他族人的戰爭,守約取勝是上帝的榮耀,背離上帝就被懲罰打敗仗被擄為奴。其中夾雜很多關於律法的言論,所以不難理解當今為什麼猶太人好為律師。對世界的話語權體現在比較容易把自身利益通過某種形式的合規合律來推動其正當性。而留給對手的行為解釋就是相反的。當然,從客觀旁觀者來說,沒有什麼對和不對是絕對的。舊約給人另一印象深刻的說法是,反覆強調信上帝不搞偶像崇拜,所以類似基督教堂里令人眼花繚亂的雕像是不符合猶太教義的。猶太的王大約算是上帝的使者,但顯然沒有像中國的天子那樣被子民寵成暴君。舊約,算是一部很好的血腥戰爭史,讀了它,你很難相信人類未來就不是戰爭史,既然如此,你會相信共產主義?甚至是習近平的人類命運共同體說法都是痴人說夢。
從國家存亡角度說,古代以色列無論信什麼教都不會改變自己的命運。一個小國,被埃及巴比倫波斯包圍,打仗拚命拼不過人家。直到被古羅馬帝國終結國家命運。
新約全書本身沒有舊約那麼有故事性,開始反覆強調了信徒見證了耶穌的事迹。到最後預言世界末日。當時看了感覺很恐怖,但是如果核戰爭爆發,那應該比世界末日更恐怖。所以我認為新約全書的看點不多。不過,基督教如何在羅馬帝國從被迫害到成為國教應該很有趣。2000年前,羅馬帝國迫害焚燒教堂,幾年前中國也焚燒拆毀教堂,這樣的聯繫未免給人感覺習皇帝比羅馬皇帝遲到2000年。
在中世紀的大約一千年,雖然被看成黑暗時代,但文藝復興在此中孕育,科學也在萌芽,反神權和人文主義也終將在宗教的堡壘中產生。畢竟,宗教雖然可以禁錮人的思想,但有思想禁錮的地方也總有思想家產生。從但丁到布魯諾莫不如此。
從中世紀到文藝復興之後,神學院廣泛興起,促進了科學文化的發展和社會進步。從古老的牛津到新大陸的哈佛,他們同宗教是息息相關,卻早已超越了宗教的使命。
同基督教相比,佛教非常不可理喻。幾乎是自我閹割的說教。犧牲自我,成全理想中的完美。犧牲人慾,放棄人間天堂,追求虛幻。經也是莫名其妙。佛教國家文化沒有擴張力,結果被殖民,土地被剝奪。
哈佛戰略家提出文明衝突說,不管正確與否,它成為一種指導國家行為的理論。那麼,習近平這種沒有包容性的文明有什麼競爭力嗎?看看從舊約到現在數千年的歷史,結果應該不言而喻。
宗教思想和文化科學構成人類的智慧,基督教促進了現代文明的誕生,儘管這些不同元素有時產生衝突。如果不是羅馬帝國佔領整個歐洲,傳播並促進了宗教文化科學藝術政治進步,誰知道幾個世紀以來很牛的國家英法德西葡在兩千年以前是什麼野蠻狀態並且會不會持續到現在?歐洲文明是各種宗教文化思想競爭共存的結果。而從秦始皇的焚書坑儒到毛澤東的文革都是反智反知主義,加上兩千多年的獨尊儒家,造成中國思想文化沙漠。
嗯,這種評論又不會被發表,所以算是隨想隨說,結構鬆散,邏輯簡介一些。