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擁抱信仰，拒絕宗教

作者：McLean 於 2014-7-15 06:53 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:信仰見證

信上帝是種信仰，不信上帝也是種信仰。同樣，信宗教是種信仰，不信宗教也是種信仰。信仰包涵宗教信仰，也包涵非宗教信仰。總之，宗教與信仰非等同關係，正如同信仰與上帝非等同關係一樣。洒家不信上帝，是因為洒家發現上帝著實無可信之處。這得從《聖經》里的摩西說起。

摩西（Moses）剛出生時，為避免殺害被裝入籃子里隨著河水漂流，不久便被法老（Ramsey)的女兒收養，並愛如己出。但法老生怕摩西長大后成為自己的對頭，就在床的兩頭分別放了金燦燦的皇冠和燃燒的煤塊讓摩西去選（這跟中國嬰兒百歲那天，在床上摸彩的迷信異曲同工）。如果摩西選擇了皇冠，法老就會殺死他以絕後患。正當摩西爬向皇冠時，守護他的天使暗中將他推向了滾燙的煤塊，摩西有驚無險地逃過這一死劫。但摩西的指頭因觸到煤塊被燙著了，他本能地將燙痛了的手指放入口中，手指又燙傷他的舌頭。這就是為什麼摩西笨嘴笨舌不善言辭。長大后他自覺自願脫離了優越的宮廷生活去做了羊倌，儘管他當時並不知道自己今後要被賦予某種使命。在他二十歲時，上帝現身於燃燒的灌木叢，告誡摩西去帶領「他的人民」（埃及人的奴隸希伯來人）離開埃及(Exodus)，去一個牛奶和蜂蜜成河的好去處生活。上帝沒有挑選有威望的將軍或有德行的智者來完成這一使命，卻看中連話都說不清羊倌摩西，為什麼？該不是上帝需通過「最無能」的人的壯舉來證明自己的高明？也許一個「最無能」的人在他的神力暗助下成功地帶領「他的人民」出走埃及這一事件本身就足以放大他的神跡？好吧，洒家暫且認為這都成立。那麼，上帝說：「讓我的人民走吧，他們可能會伺奉我(God says"let my people go, and they may serve me"）。這就叫洒家犯愁了。根據上帝的說法，即便法老良心發現允許猶太人離開埃及，上帝還是不能確定那些被他拯救的奴隸一定會侍奉他，因為上帝用的是「他們可能會（may）」而不是「將來會（will）」。可見，上帝對自己行為的後果都不能確定，他的「無所不能的萬能」究竟是種什麼「能」？好了，就算洒家對上帝的存在抱持懷疑，不過這種懷疑對他存在與否並非一無是處，因為從邏輯上看，懷疑存在的本身就足以證明存在的存在。那麼洒家只好暫且認同他的存在了。不過，一個連自己行為的後果都不敢確定的上帝，不信也罷。

《聖經》里說，上帝無處不在，這在「出埃及記」中得到了證實。上帝曾多次現身，據洒家所知，一次在燃燒的灌木叢中，一次在西奈山單獨接見摩西，一次在摩西怒砸《十戒》石碑后贈與摩西一塊新刻的石碑時。上帝說「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」可見上帝的無所不在了。那麼，洒家暗忖，如果僅有一個人奉他的名時，是不是他便可以缺席，有所不在了？《聖經》里還說，上帝無所不能，這從「出埃及記」里也得到了證實。摩西帶著他的兄弟（Aaron)去遊說法老允許希伯來人離開埃及，未果。上帝就用「十災」（The Ten Plagues）來提醒法老他的無所不能。先下了九災（血、蛙、虱、蠅、疫、疹、雹、蝗、夜），但未能引起法老足夠的重視。最後，神叫摩西讓「他的人民」在自家門框上用犧牲的羊血做記號，以便夜裡他再顯神通、在派給全城致命的第十災----「長子之死」時，避免傷及忠實於他的「他的人民」。用羊血做記號？無所不能的上帝居然需要通過記號來識別「他的人民」，可見上帝的無所不能的「能」是值得懷疑的，無論如何也說不通的。一個需要用記號來辨別他的人民的上帝，不信也罷。

上帝是唯一的，這在「出埃及記」中也有說明。摩西帶領「他的人民」出走埃及，途徑西奈山（Mount of Sinai)，在此受了上帝用手指寫在石板上的《十戒》（The Ten Commandments) 。第一戒是「我是你的上帝」，第二戒是「除我以外，不可有別的神」。第一戒還好說，這第二戒麻煩就來了。上帝說「不可有別的神」，這不恰好證明別的神的存在嗎？因為，否定存在的本身正是肯定存在的存在。要不你耽心什麼，假如你真是唯一的？！那麼洒家也可以宣稱自己是唯一的神，儘管沒人信洒家這個神，但這並不妨礙洒家是唯一神存在的可能性和合理性，而且早已有人證實了這一點----不久前已經有人開拓了先河（在他之前之後還有許多），他也自稱他是唯一的神，並且信眾頗多，他就是「大師李某某」。看來，神是可以自封的，而且必定是人造的。一個人造的上帝，不信也罷。

上帝所說的「我的人民」毫無疑問就是希伯來人了。那麼希伯來人以外的人民便不是他的人民，這從猶太教中可見一斑，因為希伯來人執著地認為只有他們才是上帝的選民。為什麼？難道希伯來人以外的人類不是上帝的傑作，而是另一個神的創造？這樣的話，神的唯一性就必定受到質疑。倘若所有的人類都是上帝的傑作，那麼法老帶領的人群（埃及人）也理所當然是人類的一部份，可上帝並未將這一群人納入「他的人民」之體系，「神愛世人」無疑又是一個謊言。「神愛世人」，但他卻偏要把世人分成兩撥，一撥死後送去天堂享福，一撥死後打入地獄受難（水刑火刑不得而知）。同是他的創造出來人，待遇卻大相徑庭，原因只有一個：前者皈依並忠誠地侍奉了他，後者執迷不悟追隨了撒旦（Satan）。一個說一套做又一套的上帝，不信也罷。

撒旦何許人也？他曾是上帝的一個資深天使，常伴上帝左右，因而能量與日俱增，便對上帝不敬。他的傲慢受到上帝的責備，將他連同眾天使（三分之一之多）趕出了天堂（The Fallen Angels）。惱羞成怒的撒旦決定另立門戶與上帝分庭抗理修鍊成魔鬼，而且法力之大，至少迄今連給予他生命的上帝都對他奈何不得、無計可施，說是要等到遙遙無期的審判日（The Judgement Day）才見分曉。不過洒家認為，錯不在撒旦。因為潘多拉盒子里所有的東西都是上帝的傑作，包括罪惡。如果他沒有創造罪惡，撒旦就不會有罪惡，撒旦沒有罪惡我們的罪惡又何從而來？原罪是吧？就算是原罪也是上帝的賜予，他才是原罪的始作俑者。因為聖經里說的很果斷「世上的一切都是上帝所造」。退一步講，作惡的是撒旦，懲罰他一人就足夠了，根本無需施罪於那些「迷途的羔羊」，他們之所以執迷是因為上帝根本沒想讓他們醒來。莫非上帝對他親自創造的生命毫無憐憫？上帝就是這樣「愛」世人的？一個自身罪惡累累，又不能明辨是非的上帝，不信也罷。

世上之所以存在災難和罪惡，說穿了僅僅是因上帝和撒旦的一場賭局。賭具便是他的人民，賭注便是他的人民對他的忠誠。《聖經》里說的很明了，上帝接受了撒旦的挑戰，允許撒旦用各種手段考驗約伯（Job）對上帝的忠誠。結果約伯莫名其妙地受到許多磨難而痛不欲生。其實，上帝只需多用一次神力（Devine Power），將他的意志直接輸入（program）到撒旦和法老的腦袋裡（他是可以做到的，他是無所不能的呀），世界不就又按照他的意志正常運轉了？他在摩西帶領猶太人出走埃及前後多次使用過神跡，他從來不吝使用這種特權。不是嗎？在從摩西帶領「他的人民」出走埃及，被背信棄義的法老派兵窮追不捨，又被茫茫紅海擋住去路時，上帝又一次顯靈、將紅海分開（The Parting of the Red Sea)，好讓「他的人民」通過，而後淹死法老追兵的事迹上來看，上帝不那麼小氣。可他偏不！他偏要讓「神愛的世人」承受飢餓，疾病，痛苦，戰爭... ...無數種磨難，並送他的親子下凡一個一個地規勸「迷途的羔羊」們回到他的懷抱，去愛他，去伺奉他，甚至不惜用「不聽從我的，必下地獄」為人不齒的、惡毒的、下三濫的詛咒來恐嚇威脅「神愛的世人」就範，以達到他與撒旦豪賭中完美勝出的結局。而當人們對上帝這種行為表示困惑時，他只需輕描淡寫地丟下一句「你們人類的智慧是有限的，不會明白我的所為」來敷衍。那人類智慧的局限又是誰之過？他們不是你照自己的樣子造的嗎？順便說一句，上帝只承認耶穌（Jesus）是他唯一的兒子（至於處女瑪麗「Virgin Mary」如何未婚先孕的洒家也不敢多問。反正《十戒》中有一戒說「不可貪戀他人的妻子」。明知瑪麗要嫁給那個木匠，卻仍堅持使她的貞潔受到非難。莫不是「只許州官放火，不許百姓點燈」的劇情早在拿撒勒就演繹過一次？洒家看不懂），其它萬物只是他一時興起弄出來娛樂自己的。至於他為什麼要這麼做，我們不必過問，因為「人類的智慧是有限的，不會明白我的所為」。好吧，一個拿人不當人的上帝，不信也罷。

洒家是徹底的無神論者，但不是沒有信仰。洒家的信仰是聽從自己的心，並從善如流。洒家也行善事，但絕非為了換取一張通往天堂的門票，因為根本沒有天堂，也沒有地獄。假如必須有的話，那就是良心，我們的良心可以是天堂，也可以是地獄。