孔慶東談中國傳統的仁俠精神(上)

孔慶東談中國傳統的仁俠精神(上)

    (一) 關於「普世價值」

(二) 中華民族固有的仁義道德，才是普世價值

(三) 俠義精神來源於人性

    (四) 儒家的「仁」講的是人和人之間的關係

    (五) 中國的「仁」和西方的「愛」

    (六) 「人民公僕」與「愛民如子」

(七) 仁是高層次的一種人性

    (八) 雷鋒是中國二十世紀最大的俠

(九) 美國對自己的危機是年年講、天天講

轉帖自《仁俠精神不能丟———與學者孔慶東對話》

【新浪-孔慶東】2009-9-27

http://blog.sina.com.cn/s/blog_476da3610100f2mm.html~type=v5_one&label=rela_articletagpub 

    (一) 關於「普世價值」

    《中國社會科學院報》：2008年，中國學術界最有影響的一場爭論，是關於「普世價值」的爭論，請您談一談對這場爭論的看法。

孔：2008年是中國的多事之年。從年初開始到現在，中國人好像經歷了100年。2008年將永遠留在中國的歷史上，甚至世界的歷史上。將來會有無數的論文和書來研究中國的2008年。其中有一件大事就是四川大地震。在四川大地震中，中國人見到了久違的感人場面。有許許多多的志願者，不等政府號召，主動奔赴地震災區救人。沒有去的，也拿出自己的精力、錢財去關注和支援災區。在轟轟烈烈的5、6、7幾個月的時間裡，整個中國都感動了，都陷入一種巨大的激情之中。在這個過程中，湧現出很多的英雄事迹。怎麼評價這個事情？有一種論調，有一種觀點認為，這說明中國進步了，說明中國人進一步接近了普世價值。什麼是普世價值？普世價值就是國際上早就流行的觀念：民主、平等、自由、博愛、人權、人性等等。中國如果想要更好的話，就得更進一步地接近這個價值標準。說這些話的人，很多正是近年來，或者說是近20年來天天瘋狂咒罵中國的人。他們天天說中國不好，中國專制、野蠻、落後、沒人性。但是他們這種論斷，經常「破產」，經常被戳穿。特別是在四川大地震中的種種感人的表現面前，這種論調站不住了。於是搖身一變，變成另一種論調，說中國人是因為學習了「普世價值」才變得有人性。這件事可以打個比方，好比有個人天天罵你，說你只會做壞事。但是有一天你做了好事以後，他就說，你本來只會做壞事，是因為跟我學習，所以才做了好事。中國人在2008年四川大地震中所表現出來的感天動地的精神，是跟西方人學的嗎？我不相信那十幾萬奔赴災區的熱血青年，他們是讀過《聖經》、讀過康德，或者是讀過中國漢奸學者的書才奔赴災區的。難道說沒有美國，我們中國人就不知道救人了嗎？沒有西方人教我們，中國人就沒有人性了嗎？我們中國人以前不救人嗎？我們中國以前沒地震過嗎？在邢台地震、海城地震、唐山地震中，我們中國人，無論是普通人還是政府，投入了多大的精力，救了多少人？中華民族歷來就有這種精神。這種精神一是來自於大的傳統，悠久的古代文化傳統，二是來自於革命傳統，來自於社會主義傳統。雖然我們經歷了30年改革開放，但是社會主義文化仍在，中華民族的優秀傳統仍在。中國人不是念了西方的書才有人性。西方的書念多了，反而連他媽媽都不救了。范跑跑不是跟著美國學嗎？他不是普世價值信徒嗎？我們看看美國做的事情，有幾件是有人性的？憑什麼說中國人做好事，都是跟美國人學的？

(二) 中華民族固有的仁義道德，才是普世價值

《中國社會科學院報》：有一種相反的觀點認為，中國人今年表現出來的種種優秀品質，是中國人固有的。如果有普世價值的話，它不是美國人的普世價值。中華民族固有的仁義道德，才是普世價值。

    孔：對於這個問題，我這裡不想做什麼定論。我只是想從這個問題出發，來談談我們今天缺失什麼價值，需要弘揚什麼價值。如果單說中華民族的仁義道德是普世價值，這樣的說法今天可能不被西方接受，更不能被中國成千上萬的「美國鸚鵡」接受。現在中國很多媒體，都被「美國鸚鵡」操縱著。他們成天告訴人們，你活得不對，你沒有人性，你不是一個人。你想成為人嗎？你要叫美國人為「爹」，至少給日本人當孫子，才算是人。我們中國人被他們忽悠了幾十年了。

我覺得中華民族的民族精神重點有兩個：一個是儒家思想，這是主流的；還有一個容易被人忽略的，那就是「俠」，武俠的俠，俠義的俠。我認為儒和俠是中華文明的兩大支柱。韓非子說過一句著名的話，他說「儒以文亂法，俠以武犯禁」。韓非子給君王出主意，說你要治理天下，就要收拾兩種人，一種叫儒，一種叫俠。這兩種人都不是好東西。這個儒，仗著自己有文化，一天到晚妖言惑眾，老給你挑毛病。這種人要抓起來，要收拾。俠也不是好東西。他仗著自己有功夫，就愛管閑事，所以也必須收拾。韓非子儘管立場有問題，但是他指出的事是對的。他非常有眼光地看到儒和俠有共通性。儒和俠天然的具有共通性。那麼他們的區別在哪兒？區別在上層和下層之間。儒家集團是精英集團。廣大老百姓沒有文化。廣大老百姓靠什麼？靠俠，靠俠義。我們不要籠統地說，中國是禮儀之邦什麼的。不是的，中國社會是分層的。文化歷來是由少數人掌握，中層也掌握一點，下邊的人根本不掌握。那麼下邊的老百姓，靠什麼團結起來？靠俠。你不懂孔子、孟子、柏拉圖、黑格爾的書，你就不懂什麼是好的，什麼是壞的嗎？你心裡就沒有是非嗎？有。人有是非感、正義感，跟讀不讀書沒有關係。你認為一個北大博士生的道德水平，高於普通老百姓嗎？絕對不是的。一個普通的農村老大爺，他可能道德修養非常高。他看一個事，可能一眼就看出誰對誰錯。他的判斷能力不亞於北大、南大的那些法學家。他只是不會用那些術語來表達而已。是非道德問題，和人的學養沒有關係。

(三) 俠義精神來源於人性

    《中國社會科學院報》：俠義精神不來自教化，來自哪裡呢？

    孔：我認為俠義精神是來源於人性。人本身具有俠的能力和俠的需求。如果人本身沒有這個東西，人類文明就不會綿延這麼久，俠義精神也不會跟其他的思想結合起來。俠原來的繁體字是「夾」，是一個大的人帶著兩個小的人。這是俠本來的意思。大人和小人的關係，就是有力量的大人，幫助兩個力量小的人。這種精神是人所固有的。【李西興按：孟子曰：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」(《孟子·告子上》)】甚至也是動物固有的。大老虎會幫助兩個小老虎，大山羊會幫助兩個小山羊。幫助其他同類做點力所能及的事，這是生命的本能，不需要讀聖賢的書就會。它也不是中國人固有的，這種本能，各國各民族人民都會有。特別是在古代。古代的時候個體的力量很小，社會也不發達。人就需要用人體來面對自然。但是俠義精神在中國格外發達。因為中國的文明成熟早，對俠的需求產生的也早。後來它就成為一種獨特的文化。這個文化的宗旨之一在於，不依靠政府，不依靠統治者。

中國人自古以來，就相信人人心裡有桿秤，正義就在我心中。【李西興按：電視劇《宰相劉羅鍋》片頭歌《清官謠》：天地之間有稈稱，那稱鉈是老百姓。稱稈子挑江山，你就是定盤的星。】中國古代社會的穩定需要俠的存在。社會上存在大量的俠。這些俠自己出來打抱不平。我們古代社會——一說古代社會，很多人就想到中國古代沒有人權。其實不是那麼簡單的事情。中國古代社會其實有很美好的層面。理論上皇帝說了算，但實際上說了不[算]。皇帝沒有能力，讓所有人都聽他的。整個政府，也沒有那麼大的力量，把人民都控制起來。在縣以下，基本靠人民自治。人民自治不是單靠一種力量。但其中有一種力量是重要的，就是俠。在中國古代社會，除了靠這個俠以外，還要靠民間的知識分子，過去叫紳士。鄉間有大量的知識分子，很多是科舉考試的失敗者。他們維持著鄉間的秩序。這些知識分子的主要思想，就是儒家思想，多年「復讀」所深入骨髓的儒家思想。那儒家思想是什麼呢？儒家思想的最大公約數，就是已經變成老百姓口頭禪的那幾個字，叫「仁義禮智信」。中國的文化是層層往下簡化的。你文化水平高，可以做很高的官；即使不認識字的人，他也知道仁義道德。他可以憑著生物的本能，知道怎麼做事，是合乎仁義道德的。「仁義禮智信」作為儒家文化的核心概念，恰好都能夠被俠文化所吸收，能夠跟俠文化結合起來。所以中華文明，它才既穩定，又能夠及時變化。能夠在不同的時代，翻出新的花樣來。中華文明遇到過許許多多的大風大浪，多少次從外面來看好像要滅亡了，好像大樓要倒了。但是它倒不了。因為裡面核心的東西是倒不了的。假如真有普世價值的話，那個普世價值怎麼能倒呢？倒了不就是人類末日嗎？儒家文化里還有很多東西，比如忠、勇，這些是次一級的概念。儒跟俠是要結合的，光有儒，不行；光有俠，也不行。

(四) 儒家的「仁」講的是人和人之間的關係

    《中國社會科學院報》：可很多人說中國傳統儒家文化是糟粕。

孔：西方文化侵略我們，是有一套一套的戰術的。人家是分解好了的。比如先打民主牌，說你沒有民[主]。第二天，你剛招架住了民主，人家又換了一把刀，叫「人權」。人家設計了一套一套的東西，來進攻你。我們這個方面考慮得很少，自己有現成的東西，但是不知道拿出來用。跟著別人說自己的文化是糟粕。其實糟粕哪個文化都有。但同樣，哪個文化都有精華。儒家文化的核心，首先是一個「仁」字，仁義道德的「仁」，儒家文化的精華。我對仁字做個通俗的解釋，就是這邊一個人，那邊一個二，就是兩個人的關係。仁要解決就是人和人之間的關係。儒家思想是實實在在的。你看孔子、孟子一開口，講的不是什麼宇宙的奧秘。世界上有沒有鬼呀，有沒有靈魂呀，從來不講這些祥林嫂關心的問題。孔子認為，這些都是胡說八道。孔子主要講的是人和人之間的關係。人和人的關係調整好了，別的都是次要矛盾，都會迎刃而解。