行為與信心

我的弟兄們！若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他么？若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：「平平安安的去罷；願你們穿得暖吃得飽，」卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：「你有信心，我有行為。你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的么？我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義么？可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全；這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義么？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

──雅各書2：14-26

　　 聖經中有不少二律相悖真理。它們看似彼此矛盾，實則相輔相成，是同一真理中不能分離、不可偏頗的兩個方面，展示了聖經的博大精深。聖經中關於行為與信心的關係的教導，就是一個例子。「因信稱義」是聖經啟示的一個非常重要的真理，「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅馬書3：28）。使徒保羅強調，人的得救完全依賴信心，行為在得救的過程中沒有絲毫的地位。然而，主耶穌的弟弟、耶路撒冷教會的領袖雅各在《雅各書》中則聲稱，「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」（雅各書2：24）。主后初期幾個世紀，有些教會不同意將《雅各書》收入新約聖經；甚至到了宗教改革時期，馬丁路德還稱《雅各書》為一部「禾秸書信」，認為它與保羅書信所著重的因信稱義的教導背道而馳。感謝神，聖靈的光照使人們逐漸認識到，這種表面字句的沖突，正是得救真理的兩個方面。保羅旨在對非基督徒闡明，人單單因著相信耶穌就能得救，這完全是神的恩典。雅各則對信徒而發，若真正相信耶穌，一定會有相應的好行為，沒有行為的信心是死的。如果只強調一方面，忽視另一方面，不獨容易產生神學上的謬誤，更會造成信徒靈命生活的障礙和病態。本文僅根據《雅各書》，談談一個基督徒的行為與信心的關係。

　　 「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安的去吧；願你們穿得暖吃得飽，』卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。」（2：15-16）這種情形也經常發生在我們身上。當主內肢體遇到困難時，我們常常說一些「這一定有神的美意」、「神會保守你」等空洞的話語，最多再加上一句，「我會為你禱告的，拜拜！」然後就匆匆離去。事後是否禱告、禱告幾次就難說了。有時見弟兄姊妹處於逆境或病痛之中，我們也很著急，但苦於沒有恰當的話語和解救良策，故怯於去安慰、去探訪。我自己也曾頗感困惑。後來才知道這種顧慮是不必的。只管去探訪。探訪時，有感動就說，沒感動不強說；與他們一起沉默，一起嘆息，一起禱告，一起哭泣。真誠地把自己擺上：「請告訴我，我能為你做點什么？」對他們來說，此時需要的是確信神與他們同在，是體察到弟兄、姊妹的關愛。

　　 「必有人說：『你有信心，我有行為。你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看』。」（2：18）雅各這句話表明，行為與信心是無法分開的。沒有好行為，就沒有真信心；但有一時的好行為，並不一定源於真信心。那些成心把好事做在人前、專門在大街上禱告的法利賽人曾一再受到主耶穌的嚴厲批評。所以，如果一個人堅持認為，他雖然沒有好行為卻仍有真信心的話，這無異是說，好行為一定是出於真信心，兩者都是荒謬的。

　　 「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。」（2：19）《馬太福音》記載，當耶穌到了加大拉人的地方，附在人身上的污鬼見耶穌后便驚慌地喊到：「神的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦么？」（參見太8：28～34）鬼魔雖然明白無誤地知道耶穌是真神，但它們並不順服他，反而千方百計誘騙人相信假神。所以，理性的認知遠不是信心的全部內涵。真正的信心必需包含意志的降服和生命的委身，即願意把生命的主權交給主耶穌掌管，逐漸由以自己為中心轉變為以耶穌為中心，活在他的旨意中。或者說，信心總是包括「信靠」、「信愛」、「信從」三部分。

　　 「虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的么？」（2：20）雅各的「沒有行為的信心是死的」這一立論與整本新約所著重的教訓是一致的，即基督教必需藉信徒的倫理、道德行為表達其信仰的真實性和可行性。施洗約翰向那些表示願意悔改的罪人挑戰，以行為來證實他們真誠悔改，「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（馬太福音3：8）主耶穌諄諄教導門徒要活出善行、榮耀神：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5：16）。使徒彼得的信息也是如此，「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」彼得前書2：12）信心必須有相應的行為，使徒保羅也是這樣勸勉的。他在被押解至羅馬途中，在亞基帕王面前自我申辯時說，「亞基帕王啊！我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，后在耶路撒冷，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（使徒行傳26：19）。

　　 不時有初信的弟兄姊妹問我：「不是說只要相信耶穌，就得救成為基督徒了嗎？為甚麼信主以後，又對我們的行為提出這麼多嚴格的要求？這不是有點像分期付款賣東西了嗎？」臉上露出似乎上當受騙了的困惑。這是一個合乎情理的誤解。因為他們雖然已懂得在得救真理中關於「因信稱義」這一方面的道理，卻還不明白得救真理中關於「沒有行為的信心是死的」的另一方面的道理。是的，人得救完全因著相信耶穌，不靠任何行為。然而，一個悔改信主的人，是一個已被聖靈重生、得到神所賜的新生命的人。「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為應記；這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」（以弗所書1：13-14）。信徒在永住心中的聖靈的感動、引導下，靈命不斷長進，言行舉止就會有新生的式樣。不是刻意做出來的，是生命的自然流露。

　　 《路加福音》第十九章生動地描述了耶利哥城裡一名叫撒該的稅吏長信主的情景。他因身量矮小，在擁擠的人群之中無法看到耶穌，於是往前跑，爬到耶穌必經路旁的一棵桑樹上等著。其急切之情，躍然於紙上。「耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：『撒該！快下來，今天我必住在你家裡。』他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。」(路加福音19：5-6）。沒有經任何人要求或催逼，撒該心甘情願地、主動地用實際行動悔改：「撒該站著，對主說：『主啊！我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』。」（路加福音19：8）據說，有一個小偷悔改信主以後，非常釋放和喜樂。但有一天深夜去敲牧師的門。牧師見他哭的那麼傷心，忙問他出了什麼事。他說，「牧師，我可能沒有重生得救。」「為什麼呢？」他說，「我信主時已下決心痛改前非。沒想到今天忍不住又偷了一點東西……」牧師問他，「信主前，你是偷到東西難過呢，還是偷不到東西難過呢？」他回答說，「當然是偷不到東西難過。」牧師追問道，「那么，你今天偷到了東西，為甚麼反而難過呢？」「……」牧師開啟他說，「這是進入你心中的聖靈在責備你；這也說明你已經重生得救了。」

　　 所以，一個人的好行為，不是得救的先決條件，卻是得救的必然結果。有人說得好：信仰、盼望是信徒的特質，行為、見證是信徒的標誌。

　　 「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義么？可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全；這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」（2：21-24）這段經文說道，亞伯拉罕獻以撒是因行為稱義。雅各這裡講的因行為稱義的「稱義」與保羅講的因信稱義的「稱義」顯然不是一個意思。亞伯拉罕因信稱義是在他七十五歲的時候，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創世記15：6）。亞伯拉罕一百歲生以撒。亞伯拉罕獻以撒時，以撒已可以走三天的路程，估計會有十歲，那時亞伯拉罕該是一百一十歲左右。也就是說，在獻以撒以前二、三十年，亞伯拉罕就因信稱義了。可見，保羅說的「稱義」是指人在神面前罪得赦免、由罪人變成義人；雅各講的「稱義」是指人以他的行為在眾人面前見證自己是一個已經蒙恩得救的義人。妓女喇合也是這樣。她因信「耶和華你們的神，本是天上地下的神」（約書亞記2：11）而得救、稱義；她用「接待使者，又放他們從別的路上出去」的勇敢行為（參見約書亞記第2章）向世人表明她已是一個在神的眼中看為義的人了。

　　 可見，保羅強調的是，人得救必須憑信心、靠恩典；雅各則強調，一個人信主后，應該用德行來證明自己是真正得救了的人。因為，神的救恩通過信心的渠道，澆灌到人的生命中，使之成為新人。「若有人在基督里，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（哥林多后書5：17）。使徒保羅在《以弗所書》中，將這兩層意思都包括進去了：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（以弗所書2：8-10）。基督教信仰不是一種理論，也不是一套倫理、邏輯或哲學體系，而是生命之道。有人把信耶穌稱之為「信教」或「入教」，這是不恰當的。因為信耶穌乃是信這位三一真神，並與之建立生命關係，而不是理性地接受一套教義或參加一個組織。當一個人認罪、悔改，真心接受耶穌為自己的救主，並立志跟隨耶穌時，就會因聖靈的進駐而獲得神所賜的新生命。隨著這新生命的成長，它就要彰顯在一個人的生活中。他（她）的善行，即對神的敬畏，對人的愛心，以及謙卑、聖潔的品德，就有強烈的吸引力，吸引他人認識神、歸向神，使他們也得到神賜的生命。基督徒的這種善行，無法憑自身的努力達成，全靠聖靈的感動、引領。基督教所信的神不僅勸勉信徒行善，而且賦予他們行善的能力。這是基督教與其他宗教的一個重要區別。所以，基督徒生命的翻然更新，乃是真神的信實和榮耀的直接見證。以生命影響生命，以生命見證生命，我們就能逐步完成神交託的大使命。

　　 一個人真心信主時，其罪就被耶穌的寶血洗凈，在神的眼裡不再是罪人而是個義人了，並且被神分別為聖，成為神的兒女。這種「稱義」，即在神眼中的地位的改變，是在信主時一次性地立即完成了。但是，我們的心懷意念、言語行為還不能馬上與這一新的地位相稱，還不能透過我們的生活，把我們的義在世人面前活現出來。竭力使我們的生活實際與我們在神面前的地位和諧一致，是我們一生一世當追求的目標。感謝神！雖然我們也常陷在使徒保羅所描述的內心二律交戰的苦境中，我們畢竟已得到了神賜的生命。只要我們勤於讀經、禱告，積極參與教會、團契服事，順服聖靈的感動、引導，不斷治死身體的惡行，我們的屬靈生命就能天天見長，在世人面前成為基督的見證。

　　 關於基督徒的行為，主耶穌有一個很形象的比喻。「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；常在我里面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約翰福音15：4-5）只要我們住在主里，就像枝子在葡萄樹上，我們毋須刻意掙扎，就能按時結出聖靈的果子（加拉太書5：22-23）和領人歸主的果子。

　　 如何才能常住在主里呢？使徒約翰說，「遵守神命令的，就住在神裡面；神也住在他裡面；我們所以知道神住在我們裡面，是因為他所賜給我們的聖靈。」（約壹3：24）如果我們信主后，一直不能或很少結果子，生命沒有或很少被更新，我們應該在神面前嚴肅地省察自己：我是否真正重生得救、得到了神所賜的聖靈？我們是否有正常、活潑的靈修生活，有充足的靈奶餵養我們的屬靈生命？我們是否正在犯罪、是否有未認的罪或隱而未現的罪、以至破壞了與神的親密關係？……如果發現弟兄、姊妹的生命有類似問題，我們應懇切為他們禱告，必要時可在愛中交通、分享，互相接納，同走天路。我們彼此要成為幫助者、鼓勵者、安慰者，而不成為論斷者。因為，神沒有賜給我們任何人以論斷的權柄。

                                                                                                                                                                   摘自"馮秉程文集"