什麼是科學的認識論?文言文里就是『知』。那什麼是知?孔子說:知之為知之,不知為不知,是為知也。就是別裝懂。孔子是當時知識面最廣的人,仍然承認自己有很多不懂的事。有人問:死是怎麼回事?孔子回答:不知生,耶知死?活的事都搞不清楚,死就更搞不清楚了!南
懷瑾大師的第二本關於易經的書『易經系傳別講』里對所有的迷信的東西一概肯定,雖然口口聲聲不要迷信。說到鬼神,丫一口咬定孔子是相信鬼神的。但雖然孔子
『敬鬼神而遠之』,似乎暗示承認了鬼神的存在,孔子並沒有明確表示態度,而且『子不語亂力怪神』,應該算即不否定,也不肯定的態度。我就這個請教一個文化
朋友,朋友解釋是:在有神論和無神論之間,還有一個『疑神論』,就是不能肯定,只能懷疑,承認有可能。
無
神論是正宗的『科學』看法。但除非你能證偽,比如物理上的永動機,否則你未必能夠完全否定一件事物。真正的科學態度,應該是疑神論,而不是無神論。永動機
的事我們知道,鬼神的事我們其實不知道,而不知道不等於它們一定不存在。很多事情現代的科學既無法絕對證實,也無法完全證偽。現代科學的方法論很嚴格,必
須能重複。好處是其結論很嚴密,壞處是不容易得到結論,但更大的壞處,則是容易讓像方舟子那樣的騙子,打著『科學』的幌子,到處亂打擊有中國文化背景的事
物,比如中醫之類。
馬
克思最著名的一句話:懷疑一切!蘇格拉底最著名的一句話:我什麼都不知道!愛因斯坦是一個泛神論者,但其實他就是想逃避有神論和無神論的爭論和選擇。牛頓
最著名的話是:我像海邊撿到貝殼的小孩,沾沾自喜,而對一望無際的大海全然無知。馬克思,恩格斯無疑是最科學的,他們是無情嘲笑了宗教(鴉片)。但他們是
以科學知識分子看待實惠至上的小民心理的態度(這也讓偶想起來孔子的上智下愚以不移,偶以後要批判的)。無神論一定程度上是革命黨用來掃蕩舊世界的思想武
器,但本身未必客觀,科學,馬恩其實沒有討論這個問題,也並沒有主張無神論。
易經本來就是占卦用的,和現代科學方法完全南轅北撤,人們將其斥為迷信並不奇怪。就像無神論者斥所有宗教迷信一樣。其實儘管孔子對易經五體投地,主要目的仍然是將易經人文化,至於占卦,則是『玩索而得之』,並不太認真,應該算是懷疑態度,但也不妨玩玩。孔子在周遊12國之前,佔到一個『旅』卦,所以下了決心出遊。
如果用那個什麼草來占卦,太麻煩了。那樣的話,沒人會有時間和興趣來玩。但三錢幣法很容易,一分鐘即得一卦,家事國事天下事,立馬可知,何樂不為。當然,邏輯上看,占卦方法,解卦方法的不統一是個軟肋,但實際上,約定了方法,重要的只是神明願不原意和你溝通。
方舟子的科學邪教和南懷瑾的態度正好相反,即把所有科學還沒有證實的東西統統斥為迷信。兩個人都很極端,但如果非要偶二中擇一的話,偶選南。否定一切的無神論當然最過癮,簡單,革命,就是蘇格拉底的相反:哈,有了科學,偶什麼都知道了!但偶覺得似乎離實際情況更遠。
實際上,信還是不信,是個哲學態度,不是科學態度。相對言,偶略為傾向於信。如果不信,易經占卦完全就是瞎扯蛋。
按
照同樣道理,宗教和無神論都不能完全否定,無神論雖然沒有信仰,但不信神明,其實本身就是一種信仰。有意思的是,南懷瑾雖然什麼迷信都肯定,卻對各種宗教
的禱告竭盡諷刺打擊。其實從懷疑論的角度看,禱告未必一定荒唐。當然,南打擊的出發點是蔑視禱告者通常的勢利心理,即把上帝死拉活扯拖出來驅使。有點中國
君子蔑視小人的味道。