偶爾會碰到人不屑地質問「民主有什麼用,沒有民主中國發展不更快?」。就像一個古猿人問「會說話有什麼用,不會說話不照樣能打到獵物」一樣,著實讓人哭笑不得。他們不懂民主是人類文明的體現,是人類生活更美好的必須。
以下一段摘自顏昌海的博客
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民主作為一種制度,確實隱含了以某種公民美德作為這個制度的底蘊。例如理性、溫和,以及更重要的,對人的尊重。民主的根本價值,說到底,就是以人為本,尊重每個人的個體價值,確保每個人的基本權利。例如,過去台灣民眾去公務機關辦事,官僚都是高高在上的姿態,甚至櫃檯都是高不可攀。但上世紀90年代中期,首任民選台北市長上任后便開始大力改革這個文化,降低民眾洽公櫃檯的高度,且必須為民眾奉茶,真正做到「為人民服務」。
對人的尊重不僅存在於國家和公民之間,也存在於公民彼此之間。所以,在民主社會中,會有比較高的社會信任度。相對的,在一個專制社會中,因為社會充滿著意識
形態與謊言,且規範社會秩序的規則不透明,充滿了潛規則,所以社會信任度很低。社會信任度低當然無法建立良好的公民素質。
民主社會也可能讓公民更遵守某種公共秩序,因為這種秩序是基於自願服從的原則,而不是強制性的。畢竟,民主的基本原則就是在每個人選擇之後,服從大家的集體
決定。更進一步說,民主社會中的公民會更主動參與公共事務,而不會自掃門前雪。例如,台灣的社區運動就是開始於民主化后的上世紀90年代初期,許多基層社區區民開始一起關心社區的歷史、文化與風貌改造。
從功能性來說,民主制度也使得人們有渠道表達並解決他對私人生活或公共社會的不滿。他可以打電話投訴官員,可以寫文章批評政府,可以組織人上街頭抗議,可以找議員幫忙,因此可以減少社會的暴戾之氣,減少被壓抑而隨時等待爆發的憤怒。
民主也讓在經濟發展下被犧牲的原則(如環境保護)可以有被伸張的機會。民眾在面對經濟開發與環境污染時,他們可以選擇要什麼,因為這是他們的生活,要靠他們的價值選擇。在經過一次又一次的公共討論后,會讓民眾重新省思GDP主義,而不再只是急切地追求發展。
理想上,民主尊重緩慢的原則,因為要讓所有受影響的人有表達的機會,然後大家溝通、討論、決策,而不是一味追求效率。而緩慢,似乎正是許多人對台灣的印象。
總之,當自由行的大陸朋友踏上台灣的土地,被這個地方的美好人情與公民素質感動時,請記住,民主確實是個好東西。當然,台灣還有許多缺陷,距離民主的終極理想還有不小的距離,但畢竟還在努力。
民憲政體與極權體制下貪污腐敗的本質差異:民憲政體下,公權處於民權、憲政、議員、輿論、司法等等多元制衡之下,官員即使有貪腐慾望,也極難實施;貪腐只能
是地下行為,個人行為,局部行為,偶然行為。極權體制下,公權缺失民權等基本制衡要素,公權私化,腐敗就必然成為公開行為,集體行為,國家行為,必然行
為。腐敗堂而皇之的成為榮耀,政治黑幫化、官吏流氓化、人民奴隸屁民化。
大清朝的國,起碼皇帝還努力的扛著,今天的中國,還有主體嗎?誰是他的所有者?人民沒有權力,政府更沒有把這個國家當成是他們的。他們只不過是再這片土地上放牧,掙了錢全移民了。
在美國誰都可以辦電視台,但政府不可以。在美國什麼報紙雜誌你都能找到,就是找不到「黨報黨刊」。在美國,什麼人都可以找「小三」,但是政府官員不能找。在
美國,誰的收入都可以保密,但是政府官員的收入必須公開。在美國,人民可以自由地生活、呼吸、表達不滿。只有政府沒有自由,被關在籠子里。
美國政壇有個禁忌,政客不得以任何名義染指孩子的教育進行洗腦。但越是禁忌,越是易於誘發人的衝動慾望。奧巴馬就曾憋不住,想對全美公立學校發表電視講話,
勉勵孩子要好好學習天天向上。結果此節目遭各電視公司拒播。總統講話只好掛在白宮網站自己看。美國人的共識是:未成年孩子的教育必須是中立的,讓政治政客
洗腦走開遠離他們。