理性主義，無理性主義，基督徒理性

理性主義，無理性主義，基督徒理性

先看一下這些名詞的基本含義。

理性主義（Rationalism）是建立在承認人的推理可以作為知識來源的理論基礎上上的一種哲學方法。典型的理性主義者認為，人類首先本能地掌握一些基本原則，如幾何法則，隨後可以依據這些推理出其餘知識。

非理性主義Irrationalism）也可以譯成「反理性主義」。是一種哲學學說，也是一種理論學說。非理性主義否定或限制理性在認識中的作用。「非理性的」這個術語，通常含有「為理性所不能理解的」、「用邏輯概念所不能表達的」等涵義。非理性主義往往將理性同直觀、直覺、本能等對立起來。非理性主義者的常見表現是認為沒有理性，或者是認為沒有基本原則，或者是認為雖然有一些基本原則，這些基本原則卻不能和具體的存在聯系起來；後者實際上不要理性，也就是不要原則的指導。

基督徒理性，認為有神建立的最高原則，然後所有的信仰和實踐都必須在這些原則的指導下進行。

請注意，基督徒的理性嚴格說來，沒有主義，而前二者有主義。我想需要特別提起注意的是，雖然一般來說，有主義和沒有差別不大，這里就有一個顯著的不同。有主義的理性主義和非理性主義，是持這兩種觀點的人都把自己的這個立場絕對化，認為是檢驗一切的標准；而基督徒的理性卻不然。基督徒的絕對標准在神那裡，包括基督徒的理性都在神的掌管之下。

因為有這個差別，基督徒的理性實踐需要不斷地向聖經做最後的咨詢，就經常地被非基督徒誤解為非理性。實際的根本差別是基督徒和非基督徒所依據的基本原則不同。而非基的誤解在於把不同的基本原則當成了基本原則的有無。認清這個不同是很重要的，不但是澄清對基督徒誤解的必要，也是認清理性主義和無理性主義的實質所必要。

那麼理性主義和非理性主義的實質是什麼呢？下面我們分別探討一下。

根據前面的定義和我們觀測的理性主義言行，理性主義在一定的范圍內是有效和必要的，確切地說，就是在相對真理的范圍。在這個范圍內，相對真理的原則，把相對真理和相對真理范圍內的實踐有機地結合起來，得出相對正確的結論。從而不斷積累相對領域的知識，都有可能是正確的有效的。

這些原則，實踐，和結論，既然是相對的，就可能是錯的，需要更可靠的原則來作為標准檢驗。但是，這樣的原則有沒有呢？當然實際是有，只是對理性主義者來說沒有或者是有也不承認。所以在原則上，也就是在推理的基礎上，理性主義者永遠是缺乏的，不確定的。自詡理性主義，卻沒有必要的推理基礎，而這些理性主義者，卻滿足於現狀，不以為怪，反以為然，說明了什麼？說明了他們的思想深處，或者說理性主義的本質，是非理性主義。

非理性主義者則相反，他們不認為或者不承認有任何基本的原則，從而實踐上無章可循，知識上不能靠推理得知。極端者可以成為無政府主義，反對理性，反對邏輯的人。

不過，這些表現，在生活中和思維上真的可以貫徹始終嗎？回答是不可能。比如，從實踐上說，關鍵時刻還是要遵守規章制度的，比如交通法規，你總不能在高速路上堅持逆行吧？時速超過200公里也不太能持久。上班總是遲到也會很麻煩，更別說總是不上班了。

這些日常生活且不說，就說思維。除非你從來沒有掌握什麼知識，否則哪些知識不是符合理性思維的產物？比如，1+1=2，你總不能說沒有前面的1+1，後面憑空跳出一個2來吧？或者跳躍性波動性思維，昨天1+1=2，今天就1+1=100了？這種思維起碼過不了小學老師那一關。

可見，非理性主義也是不能貫徹始終的，他們最終實質上必須是理性主義。

對於基督徒理性，我不想細說了，詳細討論需要一本書的篇幅。我想總括地說，就是基督徒理性克服了理性主義的缺點，也克服了非理性主義的缺點。雖然不自詡絕對，卻同時超越了非基督徒的理性主義和非理性主義。

基督徒理性的特點是所有基本原則都是從神而來，這個來源決定了這些基本原則是最高的權威，從內容上具有無限性。從對實踐的指導上，也決定了這些原則的適應和高效，因為所有這些實踐的環境和條件都是神提供的，所以神的原則對這些都有充分的考慮。同時，人作為責任中心，基督徒有聖靈內駐進行指導，不管是對原則的理解，還是對原則的應用，都能夠正確地進行，實現神的目的。當然，能夠不是等於做到，而做不到的原因是基督徒個人方面還要改進。

因此，我們可以大略地知道，非基督徒的理性，不管是理性主義，還是非理性主義，都是有致命缺陷的思維和實踐系統，只有基督徒的理性才是完善的。而這個完善，並不是由於基督徒自身的聰明和努力，而是因為神。只有以神為基礎，在神的指導下的理性，才是正確和完善的理性；而非基督徒的理性主義和非理性主義不但不能做到正確和完善，連自身都堅持不了，只能最終走向反面。