加爾文論祈禱 8/10 信心的主要操練，每日接受神恩的媒介

三十六、「我們在天上的父」：首先所需提出的（正如我們在前面已討論到的）乃是除非奉基督的名，我們不能向上帝有所禱告，因為沒有別的名能夠把我們的祈禱薦於神前。我們稱神為父，當然是依賴基督的名。因為誰敢稱神為父呢？若非在基督裡面蒙神賜予兒子的名分，誰敢坦然無懼地，妄自稱為神的兒子呢？基督是神的兒子，而神把他賜給我們，作為我們的兄弟，因此那本來屬於他的品格，因著我們蒙恩有了兒子名分，也成為我們的品格，倘若我們能以堅固不移的信心領受這個無可比擬的恩惠。正如約翰所說的，「凡接待他的，就是信他的名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女」（約1：12）。因此他既稱他自己為父，也願意我們這樣稱呼他；既然沒有別的愛比父親的愛更大的了，這甜蜜的稱呼就解除了我們心中的一切猶豫不信。神對我們的大愛，沒有比稱我們為兒女更能彰顯的了。但是，他對我們的愛，確比我們生身父母的愛更大更美，正如他比世人更好慈悲一樣（參詩27：10）。世上的父母可能擺脫了他們作父母的情感，撇下了自己的兒女，上帝卻永不拋棄我們，「因為他不能背乎自己」（提后2：13）。我們已有了他的應許：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人么？」（太7：11）先知以賽亞也說，「婦人焉能忘記她吃奶的嬰兒，即或有忘記的，我卻不忘記你」（賽49：15）。倘若我們是他的兒女，那麼，兒女不能將自己交在一個不認識的外人的照顧保護下，而不同時訴說父母的殘酷或貧窮，同樣，除神以外，我們也不能將我們的願望和缺乏向別人祈求幫助，而不同時訴說神的貧乏無能，或他的殘酷苛刻。

　　三十七、我們也不要說，我們一感到自己的罪就生恐怖，以為即令我們的父是慈悲仁愛的，但我們的罪也必每天觸怒他。一個兒子想要來到父親面前，謙卑地承認自己的過犯，懇求父親的赦免，必不能找到一個比他自己更好的中保或代言人，來替他向父求情，挽回父親的恩眷。因為父親的心腸，必因兒子的祈求而動愛心，世上的父親既然如此，那麼，「發慈悲的父，賜各樣安慰的上帝」（林后1：3）又將怎樣呢？他豈不垂聽他兒女的呻吟呼求，而打消對他們的厭憎么？因為，這正是他所吩咐和鼓勵我們的，而這豈不較之對天父的慈悲和仁愛懷疑恐懼，帶著若干失望的心情去依靠別人代求好些么？關於天父的這種慈愛，主給了我們一個美麗的比喻（參路15：11以下），在這比喻中，一個父親迎前抱著一個拋棄家庭，遠離父母的兒子，這個兒子浪費了家產，而且在各方面冒犯他，使他傷心；然而他不等到兒子求他饒恕，當他老遠看到兒子回來時，他就跑去懷抱他，把他接入他的恩眷中。主把這樣仁慈大愛的故事提了出來，目的是要教訓我們，不管我們有什麼罪行，反抗，和不知感恩，但在那位不只是父親，而且是一切父親當中的最慈悲最仁愛的父親面前，倘若我們投入於他的慈愛懷抱中，就可希望從他得著更多的豐富慈恩。為要更確切地對我們保證他是這樣的一個父親，倘若我們作為基督的門徒，他就不只要我們稱他為「父」，而要稱他為「我們的父」，表示我們可以用下面方式向他說：「父親啊，你對你兒女的愛心是如此深切，如此寬大，隨時準備饒恕，我們是你的兒女，向你祈求呼籲，我們心中確有保證深深知道，你必將以慈親的情愛對待我們，不管我們是如何不配。」但因我們心地狹隘，不能領悟這種無量偉大的恩眷，為此我們不僅有了基督作為我們取得兒子名分的保證，而且蒙他賜予聖靈，藉著聖靈，我們就得以坦然無懼地大聲呼叫「阿爸父」（加4：6）。所以，我們每當遇到困難窘困，就應該求告他，求他改變我們的怯懦，叫我們在聖靈的引導下，勇敢放膽地禱告。

　　三十八、既然基督沒有指示我們每一個人單獨地去佔據上帝為父，而是要我們全體一同稱他為父，從這裡我們知道在我們中間必須有一種強烈的兄弟之誼，因為我們同在恩典和仁慈下，同作天父的兒女。因為，倘若所有的人同有這一位天父，從他那裡我們得著了一切的善美，我們中間的不能有獨佔的事，卻須在必要時彼此踴躍地分享一切。我們若真的願意伸出互助的手，幫助我們的弟兄，那麼對他們最有益的莫若把他們交託給我們的最仁慈的天父，因為他在仁慈恩眷下，他們必不再感到缺乏。而這也是我們對我們天父所負的一種恩債。凡真心熱愛一家之父的，必同時愛他的全家，同樣，我們對天父的熱忱和愛，亦必須向神的子民，神的家庭，表達出來，因為這家庭是神所貴重，以它為他的獨生子「所充滿的」。那麼，一個基督徒須按照這一規則調整他的禱告：禱告必須有公共的精神，必須顧及一切在基督裡面同為弟兄者的益處，不但那些目前所見所知的人，而是全世界的人；關於神對他們所決定的並非我們所能知，只是我們為他們祈願那最好的幸福，與我們的虔誠和仁愛是相符的。我們更當愛「信徒一家的人」，因為他是使徒保羅特別要我們留意的（參加6：10）。總而言之，我們一切的禱告都應當敬重主在他國度和他家中所建立的團體。

　　三十九、然而上面所說的並不反對我們為自己和為某些個人作特別的禱告；只要我們對教會團體的關心並不因此分散或甚至放棄，卻是每一事都從教會團體的觀點著想，這樣，個人的祈禱雖說是關於特殊事件的，然而只要他們仍以教會團體為目標，這禱告就算是共同的。這件事可以用一個比喻來解釋。上帝既然有一個普遍命令，叫我們援助一切貧困的人，然而我們若只援助那些我們所知道或親眼看見在貧困中的人，也就算是遵守這命令了，因為對於其他為同樣的貧困所壓迫的多數人，我們的能力有限，知識不周，不能都加以援助。同樣，那些關懷教會團體的人，雖作關於特殊事情的禱告，卻是以公眾的精神，就他們所知道的，把他們自己或別人的問題，向神陳列，這並沒有違反神的旨意。然而，禱告和周濟並非在各方面都相同的，因為博施廣濟，有所不能，我們只能援助那些我們所知道的匱乏的人。然而對那些我們完全不認識的異鄉異國的人，不論和我們距離多遠，我們亦能以禱告幫助他們。這個，我們靠公共的禱文即能做到，因為那樣的禱文把神所有的兒女都包括在內。對這一點，我們可以引保羅對當時信徒所規勸的話：「我願人無忿怒，舉起聖潔的手，隨處禱告」（提前2：8）；因為他規勸他們說，爭吵不和的事關閉了祈禱的門，所以希望他們以團結一致的精神，共同禱告。

　　四十、禱告文中所說的「在天上」，我們不要幻想為上帝是住在一個四面有牆圍繞的天庭。所羅門王說：「天和天上的天，尚且不夠你居住」（王上8：27）。他自己又藉著先知的口說：「天是我的座位，地是我的腳凳」（賽66：1）。很清楚的，他不受地域的限制，而是充沛於宇宙中。只因我們的愚笨有限的心思不能體會他那形容不盡的榮耀，所以以天表示；因為我們的肉眼不能看見比天更堂皇更莊嚴的境界。既然我們的官能對無論任何事物都慣於依照我們的感覺，把它固定於某一範圍中，而上帝卻是超乎一切空間之上的，所以我們在尋求他的時候，必須使處自己超越於身心所能達到的境地之上。還有一層，這句話亦表示他超越乎一切的變遷或敗壞。最後也表明他是統攝並包容整個宇宙，並以他的權能管理它。所以，這句話等於說他是具有不可窺測的真體，無可限量的威嚴，莫能抗拒的權能，和不受限制的永生。當我們聽見以這樣的話表示上帝，我們的思想就必提高到一個更高尚的境界；不至於對上帝存著一種屬世或屬肉體的觀念，或拿我們的有限來衡量上帝，或藉著我們的情意來判斷他的意旨。我們也當對神存完全信賴之心，知道他藉著他的造化和權能，管理天地。總結起來：在「我們的父」的名下，上帝以他自己的真像向我們顯現，叫我們能以堅固不移的信心呼求他；「父」這種親密的稱呼不但使我們信賴上帝，也使我們的心思不為虛妄的神祗所引誘，卻得以從獨生子基督上升到那為眾天使和諸聖者所共有的天父那裡。而且，他的寶座既在天上，也就提醒我們他是宇宙的管理者，我們之親近這位自願把我們當作兒女照管的主，並非徒然。所以希伯來書的作者說：「凡到上帝面前來的人，必須信有上帝， 且信他賞賜那尋求他的人」（來11：6）。這兩點也是基督所肯定的，他先要我們對於上帝的存在具有堅固的信心；然後要我們確切信服他既俯允眷佑我們，必不忽略我們的拯救。根據這兩個原則，保羅給我們預備了一個適切的禱告方法，在他規勸我們：「將所要的告訴上帝」的時候，他在前面加上了一句「主已經近了，應當一無掛慮」（腓4：5，6）。這就是說，凡未在「耶和華的眼目，看顧義人「（詩34：15）這一真理上立定腳跟的人，他們的禱告難免要夾雜著一些疑惑和焦慮的成分。