加爾文論祈禱 5/10 信心的主要操練，每日接受神恩的媒介

二十一、關於那些肉身已死而活在基督裡面的聖徒，倘若我們亦希望他們代求，我們切勿幻想他們向上帝祈求時，除靠著基督外，還會有別的途徑，若藉著其他名義的禱告可蒙上帝悅納，因為基督乃是祈禱的唯一途徑。因此，聖經既吩咐我們離棄一切別的方法，惟靠基督，而天父的旨意既要把一切的事成就在他身上，那麼，若我們圖依靠聖徒而不依靠基督去獲得神的垂聽，要不是瘋狂，至少是愚笨，因為沒有基督，即聖徒也無由接近上帝。可是這種習俗流行已久，至今羅馬教所在的地方，仍然盛行，誰能否認這事實呢？這些人常以聖徒的功績作為與神修好，邀神恩眷的憑藉，卻把基督忽略了，依靠諸聖者的名來祈求上帝。試問這豈不是把我們前面所申明專屬於基督的代求職分轉移給聖者了嗎？其實有那一個天使或魔鬼，曾經有片言隻字向世人道及那種代求的事呢？聖經對此亦完全沒有提到。那麼，他們捏造此一說的根據在哪裡呢？當然的，當人慾在上帝所准許的方法以外尋找自助之道時，他就暴露了他的不信。倘若我們搜索那些樂意請求聖者代禱者的內心，我們就會發現他們心中惶恐焦慮，似乎是以為基督的代求是不夠的，或以為他過於嚴格。他們這種惶恐焦慮先就侮辱了基督，且掠奪了他作惟一中保的名號，而這是天父所賜給他的特別權柄，不得轉移給別人的。他們這樣作，是遮掩基督降世的光榮，並否認他十架的救恩；總而言之，他們是剝奪了基督因受一切苦難所應得的頌讚，而他所受的一切苦難和他的作為，正是要使他成為真正惟一的中保。同時，他們也拒絕了上帝的善意，因為他在基督里表明他自己是他們的父；除非他們承認基督為兄弟，上帝就不是他們的父親了。除非他們相信自己是基督親愛的對象，而世間沒有比基督的愛更溫柔，和善的，他們便是不以基督為兄弟。聖經只賜給我們基督，又把我們奉獻給基督，並把我們安排在他裡面。安波羅修說「他是我們的口，藉著他我們向上帝陳訴；他是我們的眼，藉著他，我們才看見天父；他是我們的右手，藉著他，我們才能把自己奉獻給天父。若沒有基督的中保，我們和一切聖徒都不能與上帝有些微交通。」倘若他們辯駁說：我們教會中的一切公禱豈不都結語於：「奉我主基督的名」；我以為這亦是一個無聊的託詞；因為若把基督的代求和已死的諸聖者的代求或功勞混在一起，其對基督的污辱，較比把他的代求完全刪去，只提到已死聖者的名，並未稍減。更有甚者，他們在一切禮拜的禱詞上，詩歌，及短文等方面，總是把榮耀歸給已死的聖者，並不提到基督。

　　二十二、他們的愚昧程度達到如此的一個高峰，使我們看見到迷信的一個驚人的特質，就是它一旦擺脫了羈索，就一發而不可收拾。他們既重視聖者的代禱，就漸次把特殊任務指派給每一個聖者，常按照不同的事件，隨時向他們的所謂代求者呼求；甚且每人選擇自己的聖者，在他們的庇護下，把他們當作自己的護佑神一般。這樣，他們不僅是正如古時先知譴責以色列人的話，按照城市的數目設立神祗，且亦按照人數設立。既然眾聖者都把自己的願望歸於神的旨意，並謹守遵行他的旨意，所以若派定他們去作別的禱告，不照著他們的榜樣祈求神的國度的降臨，那就不但是對他們的一種愚昧和情慾的念頭，而且是污辱了他們。他們關於諸聖者所揣想的 ——即以為每一聖者都會偏愛那些特別敬拜他的人——其實是背離了對神國降臨的希望很遠。許多人甚至於把聖者當作拯救的經紀人，而不以他們為代求的襄助者，因此陷於褻瀆神的罪中。看哪，這些可憐的人，一旦離開正軌，即上帝的道，是如何地墮落下去了。我對那些更加不虔的怪事暫且不提，因為這些事雖然叫他們在上帝，天使與人的面前被厭憎，可是他們並不感覺羞愧或憂傷。他們俯伏於巴卜拉（Barbara），迦他林（Catharine），以及別的聖者的像前，口中喃喃念「主禱文」，對這種狂妄，天主教的神甫們非但不加禁阻糾正，反因財利之惑加以讚許。他們雖然希望逃脫這種腐臭罪行的咎責，然而他們求告艾里九（Eligius）與彌達爾度（Medardus）看顧他們，援助他們，或如求告聖母瑪利亞命令她的兒子耶穌俯允他們的祈求，又將以何詞為自己辯護呢？迦太基大會禁止在聖壇前直接奉諸聖者的名禱告，也許是因為當時虔敬的人無法掃除腐敗風俗的勢力，所以加上這一個限制，好使公共禱告不因「聖彼得啊，為我們代求」這一句話而受污損。但如今他們的邪惡悖逆已達到了可怕的程度，竟然毫不躊躇地把那完全屬於上帝與基督的，轉移到死人的名份上！

　　二十三、可是他們想從聖經找尋根據，來支持這種代禱，確實徒勞。他們說，經上提到天使的禱告；非但如此，信徒的禱告都由天使的手帶到神的面前。但是，倘若他們要把已死的聖者比擬天使，他們須得證明眾聖者是蒙指派來監督我們得救的事之靈，須證明他們的責任是在一切事上保守我們，常在我們的左右勸導安慰我們。但是，這一切的職務都是屬於天使，而不是屬於已死的聖者的（參來1：14；詩91：11；34：7）。他們把已死的聖者列入於天使之群，這是何等的荒謬背理，因為兩者的職務在聖經上是明顯地加以分別的。在世上的法官面前，若未獲准許，無人敢出來擔任辯護職務。那麼，我們渺小如蟲的人，竟敢在神面前冒充為代禱者，而經上分明未曾對他們指派這種職務。神喜遣派天使來幫助我們有關拯救的事，因此，天使常臨到我們的崇拜聚會，而教會不啻是天使的園地，藉著教會，眾天使得以讚頌「上帝百般的智慧」（參弗3：10）。那些把特別屬於天使的職務移給別人的人，不免是把神所建立而不可侵犯的秩序顛倒敗壞了。但他們卻以同樣巧妙的方法再援引聖經上的話語，如神對耶利米所說的：「雖有摩西和撒母耳在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓」（耶15：1），因此質問，他若非知道已死的聖者在代人祈求，怎能有這話呢？但是，我卻從相反的方面推出一個結論，那就是，既然摩西與撒母耳都不能為以色列人代求，那麼，就從來沒有死人代求的事了。因為摩西在世時對有關百姓得救的事比誰都更努力，若他死後不替他們代禱，別的聖者還能代禱嗎？倘若他們再要作細微未節的詭辯，堅持死人可替活人祈求，因為主曾說過：「雖然他們代求過」的話，這樣一來，我更將有反駁的理由了。經上提到的「雖有摩西代求……」亦可證明當百姓極端需要時，摩西並沒有代求（作者認為『雖有』二字與『縱使』同）。因之，可能更沒有其他聖者能夠代求，因為別的聖者的溫良，仁愛以及父母般的懇切之心都遠不如摩西。所以，他們從自己的謬論所得到的，滿以為可以作為護衛自己的武器，恰是使他們受傷的武器。可是，對這樣簡明的一句許發生爭執是非常可笑的，其實主只宣布說他將不顧惜這百姓的罪行，雖有摩西和撒母耳這兩人（他們的禱告原是主所喜悅的）的代求，也必無效。這一意思很可以從以西結書的一段同性質的話上看出： 「其中雖有挪亞，但以理，約伯的人，他們只能因他們的義救自己的性命，這是主耶和華說的」（結14：14）。這裡我們所了解的意思無疑的是指，若挪亞，約伯兩個已經死去的人復生；因為其中的第三人——但以理，仍然活著——雖然尚在青年時期，但他的不可比擬的虔誠已為眾所周知。所以讓我們撇開這些人罷，經上清楚指示，他們已經完成了他們的路程了。保羅說到大衛時，並不說他的禱告可以幫助後代的人，只說他「服事了他那一世的人」（徒13：36）。

　　二十四、他們仍反對說，這樣我們豈不把諸聖者的一切仁惠的願望都剝奪了嗎？他們的一生豈不是生活在慈悲及仁惠的空氣中？誠然，我不願太過好奇地去深究諸聖現在的行為或思想，然而他們大抵不是為某種特殊願望的衝動所激動，他們的固定不變的願望乃是熱烈追求神的國度，而這個國度不只在於信徒的得救，也在於不信者的滅亡。果然如此，他們的愛心只以教會的團契為限。從這一觀點說，我同意他們是在為我們禱告的，然而他們必不因此而放棄他們的寧靜，而為我們的俗慮所擾；也更不會成為我們呼籲的對象。他們也不必仿效世人，互相代禱。當世人彼此分擔他們的重負時他們的愛心就得到培養。這樣行誠然是遵照上帝的命令，且含有神的應許；而這兩件事乃是禱告的要點。然而已死的聖者並不如此，主既使他們離開了我們的社會，我們對他們再也沒有什麼往來的方法，同樣，就我們所能揣測的，他們也再沒有和我們往來的方法（參傳9：5，6）。或者有人認為那些已死的聖者必對我們保持原來的愛心，因為他們與我們聯繫在同一的信仰上。可是誰曾啟示我們，他們具有這樣聰敏的耳朵，能聽到我們的聲音，有敏銳的目力，能洞察我們的需要呢？我們的對方，在他們的學院中傳授一種莫明其妙的學說，以為有某種光輝照射在那些已死的聖者身上，在這種光輝中，如同在鏡子裡面一樣，他們可以從天上俯視人間，洞察世事。但是像我們的對方所大膽假想的這一說法，豈不是在頭腦中運用一種虛無的幻想，企圖參透神的奧秘么？他們並沒有神的話語作為根據，卻妄把聖經踐踏於腳下。而聖經常常指出我們屬肉體的智慧是與神的智慧敵對；且指責我們心中的虛榮，要我們放棄自己的一切理論，完全以神的旨意為依歸。

　　二十五、至於他們從聖經其他地方所援引作為掩護他們的虛妄主張的句段，更加是牽強附會。他們說雅各在禱告中求，使他的後裔歸在他自己和他的祖及父亞伯拉罕與以撒的名下（參創48：16）。讓我們先來檢討以色列人的命名的方式，和他們稱呼祖名的習慣；他們並不呼籲他們的祖宗援助他們；他們只是求神記念他僕人亞伯拉罕，以撒，雅各的名字。他們的這種例子，實不足以作為那些在禱告中向聖者本身陳訴的人的辯護。但因為那些愚笨的人，既不知道稱雅各的名是什麼意思，也不知道為什麼要稱雅各的名，所以我們不必希奇他們那樣幼稚地連稱名的方式都弄錯了。這一類的詞語在聖經上是常常見到的。以塞亞論及受丈夫保護的妻子，常常以丈夫的名字為名，亦同一意義。所以稱呼亞伯拉罕之名，乃是以色列人在追溯他們的譜系時，因懷念祖宗而致的欽崇和祝頌。雅各之這樣做並不要叫自己的名永受頌祝，而因為他知道他的後裔的一切幸福，是從上帝和他所訂立的約繼承過來的，既然這是他後裔的最大之福，所以他祈求將他的名連在他的後裔的名中，好把和上帝所立的約傳給他們。在他的後裔方面，當他們在禱告中提起他們祖宗的名字時，他們並不是求已死的人的代求，而是要主記念他所立的約，在那個約中，他們最仁慈的天父，曾因為亞伯拉罕、以撒、雅各的緣故，應許要對他們施行仁慈，而且要寬赦他們的過失。其實古時聖者不依賴祖宗的功勞，可以從先知以賽亞書所載會眾的話表明出來：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父，耶和華啊，你是我們的父，你名稱為我們的救贖主」（賽63：16）。他們既然表達了這種意思，同時又補充說，「耶和華啊，求你為你僕人們的緣故轉回來。」然而這仍然不是代求，不過提到主在約中的應許。現在我們既有了主耶穌，那永恆仁慈的約，不但是訂立而已，而且已經證實，那麼我們在我們的禱告中，還有什麼更好的名好憑藉呢？既然那些博士們爭持說，以色列人的列祖們在上面所引經文中都是代求者，那麼，我願意知道，為什麼在他們所設立的許多代求人中，沒有這位教會之父伯拉罕的地位呢？連最低的地位也不給他呢？那麼，究竟從那種邪惡的來源中他們找出了他們的中保代求者呢？讓他們告訴我吧，憑什麼他們把上帝所最喜悅，且抬舉於最高尊榮地位的亞伯拉罕貶抑下去？這事的真相乃是，他們現在所行的在古時教會中既然沒有前例，所以為要遮掩這種離奇的舉動，他們以為最好是不提起古時列祖的名字。好像是只要所提到的人名不同，即可以作為這種新的腐敗風氣的託詞。有的時候他們以上帝因大衛的緣故對眾百姓施憐憫為理由，來支持他們主張，其實這非但不足以支持，而是斷然否定了他們的錯誤。當知大衛是具有特殊品格的人，他是上帝從聖者群中所揀選出來的，要在他身上應驗他與他所立的約，所以，這裡所指的是約，而不是人，而且是那作為惟一中保的基督的預表。因之大衛因作基督的預表所具有的特質，是不能適用於別人的。