加爾文註釋羅馬書(20)第一章17節 義人必因信得生

　　17．因為神的義 這是前句--"這福音本是神救人的大能"--的解釋與確證。因為如果要尋求救恩（那就是與神一同生活的意思），必須先求神的義，藉此與神和好，借著祂作挽回祭，我們才能得到那永生，這永生惟獨出於神的恩惠。為了被神寵愛，我們首先必須成為義，因為祂恨惡不義。所以保羅在這裡暗示我們，除了福音以外，我們不能獲得救恩，因為神並沒有在別處向我們顯示祂的義，就是拯救我們脫離永死的義。如今這作為我們得救根基的義，已經在福音中顯明出來，因此才能說福音乃是神救人的大能。如此我們是由因至果來理論。
　　再看神借福音所賜給我們的是何等超奇與高貴的寶藏，就是將祂自己的義傳遞給我們。論到神的義的意思，我要這樣解釋：這個義就是在祂的法庭前所承認的。在另一方面來說，那就是人的義，這人的義不過是煙霧，然而人還自以為義。但保羅暗示了許多預言，即聖靈在各處顯明在基督未來國度中的神的義；有些人解說那就是"神白白賜給我們的義"，我承認這幾個字倒有這個意思。因為神借福音使我們稱義，並如此救我們。雖然我不願意多費時間在這問題上，我倒認為前者的意思是更為合適。還有些人以為這義不但包括白白赦免罪，而且也一部分包括重生之恩，我看這是更重要。但我認為我們所以被恢復得生命，乃因神甘願叫我們與祂和好，關於此點，容后詳論。
　　保羅不像以前那樣說"一切相信的"，他說"由信"；因為義是借福音傳遞給人，是憑信心接受的。他又加上"至信"；因為我們的信心是進步的，信在知識上長進，所以神的義在我們裡面同時增長，我們也愈發堅持神的義。當我們初次嘗到福音滋味的時候，我們的確瞻仰到神的笑臉，但在遠處：真宗教的知識在我們裡面愈發增長的時候，我們就愈就近神，就更清楚見到神的恩寵。有人說這裡暗示著舊約（信仰）與新約（信仰）的比較，但這是一種狡猾的建議，毫無根據。因為保羅在此並不是把在律法下的列祖同我們比較，他乃是指出信徒每日生活的進步。
　　如經上所說 保羅是根據先知哈巴谷的話來證明信仰的義，因為他預言驕傲的破滅，附加這句話--義人的生命是存在於信仰之中。如今我們若不借著義，我們就不能存活在神面前。如此說來，我們的義是由信而得來的；動詞是將來式，所以是指著所說的生命真正的永存性；正如他說--"這生命不是暫時的，乃是永遠繼續的。"就是惡人也以生命的虛偽想像自誇；但當他們正說"平安穩妥"的時候，災禍忽然來到（帖前五3）。所以幻影是只存片時的。惟獨信仰才能得永久的生命。若沒有把我們領到神那裡去，使我們的生命依靠祂的信心，這事是從何發起的呢？因為若沒有先知的意思，保羅就不能適當引用此見證；借信心仰賴神，同時我們的立場才是堅韌不拔的。他沒有把生命歸屬於敬虔者的信仰，乃惟獨聽從神的保護。
　　保羅當然不是從專論方面來討論此題，所以他並未提到無代價的義；但從信仰的本質方面來說，就清楚證明此見證正適合本題。此外，我們從他的理論上可以獲悉在信仰與福音之間有一共通的關聯。因為義人因信得生，所以他作出結論說，此生命是借福音領受的。
　　我們已經得到本書首段的要點--我們因信稱義，惟獨借著神的憐憫。關於此事保羅雖然沒有一句一句地講，但根據他自己的話，後來就令我們明白，以信為基礎的義，是徹頭徹尾依靠神的憐憫。