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經文：加6:10－所以有了機會，就當向眾人行善。向信徒一家的人更當這樣。
題目：清教徒的生活觀#10: 社會行動觀
今天靠著主的幫助，我們繼續學習清教徒的生活觀。我們用來指導我們的書是惠頓學院英國文學教授 利蘭·萊肯所寫的，書名就是《入世聖徒：還清教徒一個原本真面目》。
如果你們對清教徒有興趣，但很怕去讀他們的書，那麼這本書就是一個很好的入門，我極力推薦！
我們要記住，清教徒是生活在英格蘭和美洲的改革宗基督徒，在大約1550到1750年間很是興盛。有一些名字是你們知道的：約翰班楊，約拿單愛德華滋，可能還有巴克斯特，湯馬士·華森，或者科頓·馬瑟。當然這些人不是在每一個問題上都心有靈犀，但是他們都持守一種前後一致的世界觀，這種世界觀是以神在生活每一方面都掌主權為基礎的，這生活當然是包括了敬拜和教會生活，但是也包括了家庭，工作，學校，還有鄰里之間的生活。
清教徒不是完美的，如果主許可，下個月我們要看看他們的一些毛病。但是他們看問題比我們認真，深入。當然我們不應該盲目隨從，但他們是值得我們去聆聽他們意見的。清教徒是很好的老師，不是無誤的，但是是很好的老師。如果我們忽略他們，我們就對不起自己了。向他人學習是有以下的原則的：
「凡事察驗。善美的要持守。」
今天的話題可能會讓你們驚奇，就是清教徒的社會行動觀。
介紹
社會行動這個詞是我們大部分人不喜歡的。我們相信人最大的需要是在靈性方面，而不是金錢或者政治方面的。所以，我們傳一個拯救靈魂的福音，而不是傳社會福音。我們和任何其他人一樣，是反對貧窮和壓迫的，但我們認為我們的任務並不是對此採取任何行動。
傳講社會責任的人被看作是自由派而被扔在一旁，他們是對福音失去信心，用一種掏空一切的行善主義取代神榮耀真理的人！
然而在這一點上，我懷疑清教徒和今天的自由派人士更有共鳴，超過和我們的共識。清教徒並不傳講社會福音，然而他們十分堅信社會良知，照顧你的同胞是正確的。
依我看，他們的一些觀點是過時的，一些是完全錯誤的。但是他們所說的大部分是正確的，是可以應用在歷世歷代神的百姓身上的，這也包括了我們自己這個時代。
什麼是社會?
清教徒的社會行動觀 源自他們對社會的看法。什麼是社會？萊肯說，
「依照清教徒的觀點，社會是互相依賴的人之間一個整體的網路。」
這裡所說的是互相依賴，而不是彼此獨立。清教徒的生活和我們大多數人的生活不一樣，我們和我們的家人，還有朋友的小圈子活在一個蠶繭里。但他們相信這世界有社會，我們和在我們身邊生活的人是有聯繫，是依靠他們，是一定要和他們相處的。簡單說，他們要的是鄰舍，而不是分隔。
下面是清教徒關於這個問題的一些評述，
「鄰舍是一個愛的用詞，意思是我們應當在近旁，在身邊，在需要的時候預備幫助人。」(丁道爾)
「好的社會就是其中每一個人如此互相親近，以致彼此在力量和軟弱，喜樂和痛苦中共同參與。」
清教徒贊同要與世界分離，但是他們強烈反對與世隔絕。他們並不認同跑到山上去自己生活，或者把自己關在屋子裡去過一種名義上的生活。
按照他們的思維，神造人是為社會而造的。一個基督徒天職的一部分就是作一位好鄰舍。
大局
因為鄰舍是互相聯繫的，我們不能為了滿足我們自己的願望而忽視他們的需要，
「我們一旦在基督里，我們就是為了別人，而不是為了我們自己而活。」(薛伯斯)
「公眾的利益一定要超越一切個人的看顧，因為具體個人的產業不能存在於公眾的廢墟中，這是一條真實的原則。」(溫思羅普)
「去，每個人都去，帶著大眾的精神，不要只顧你自己的事，也要顧別人的事。」（約翰·科頓）
清教徒不會把「愛你的鄰舍」縮減為不加害於他。事實上，我們的責任是積極的。清教徒認為，只顧自己事情的人，他是在犯罪。
「每個人在自己的位置上都要為了全體的好處，如果他不是這樣獻上自己，他就是不義。」（威拉德）
「不管是誰，把他的呼召用在為自己，只求自己的益處，不求公共的益處，他就是濫用了他的呼召。那種普遍的說法，『人人為己，神為人人』，是邪惡的。」(波金斯)
窮人
討論到社會良知，我們很快就會碰上貧窮的問題。我們要為窮人做些事情嗎？如果要，我們應當做什麼，應當怎麼做，應當誰去做，應當期待窮人有怎樣的回應，如果真的要有回應的話？
在這一點上，你們應當記住：「常有窮人和你們同在」。沒有任何一個經濟體系曾經消滅一切的貧困，也沒有任何經濟體系能這樣做。共產主義說它能做到，但它不能。資本主義做的要好一些，但是你開車沿著大街走下去，很快就會看到人們推著購物車，搜刮著垃圾桶，乞討散錢，找過夜的地方。
貧窮是一個揮之不去的問題。清教徒沒有把它清除掉，沒有人能夠這樣做。但依我看，他們處理這個問題比我們做得要好。
他們對此怎麼說？他們說，首先，這是我們的任務。
「在我們具體的呼召中，我們民事作為，政治參與，集體努力的一樣主要目的就是周濟窮人。」
請注意，「一個主要目的（或者目標）」這個說法。社會福音是錯誤的，因為它把基督徒生活縮減成為救濟窮人。但是我們常常走向另外一個極端，說慈善工作並不是我們呼召的一部分。
波金斯是一位卓著的牧師，聽聽他在其中一篇佈道所說的這番話，
「任何超過能很好維生以外的收入都要直接用在為別人的好處，救濟窮人，維持教會方面。」
這裡的「很好維生」說的是儉樸的生活，能支付你的賬單。但做完了這些，就要把你的金錢奉獻給教會，給窮人。清教徒看支持教會，支持宣教，周濟窮人之間沒有什麼分別，每一樣都是神的工作。
這就是他們說的，但他們是怎樣做的？
歸納來說，他們實踐他們傳講的。
蘭斯洛特·安德魯斯（Lancelot Andrewes）並不是清教徒，但是他承認，他的會眾，就是安立甘會，在慈善事業上比不上清教徒，
「他們大大行善，大街上看不到有他們一個的窮人，但這座城市應該不能行同樣的善事。」
這句話很有意思，因為我們要看到它的背景。安德魯斯是在1588年說這番話的，當時全世界的加爾文主義者都跑到英格蘭來尋求政治庇護。他們被趕出法國，德國，義大利，波蘭等等的國家，來到英格蘭是沒有財產，又言語不通。但是難民們受到清教徒的照顧。
安立甘會信徒在人數和財富上都比清教徒要多得多，但他們卻沒有看顧他們自己的窮人。
喬丹（W.K. Jordan） 是一位當代歷史學家，他把天主教中世紀時期和清教徒時期作了一個對比，他是這樣說他們的，
「天主教中世紀時期對人的屬靈需要極其敏感，但是對周濟貧困只表現出很少和沒有效果的關心，而英格蘭的私人捐款大部分是來自清教徒的……在自願慈善增長的背後，其偉大的推動力就是新教倫理的出現。」
這對比是值得我們去思考的：中世紀的天主教徒對拯救人靈魂是如此關心，以致他們對今生是毫不在乎。但是清教徒照顧全人，照顧人的身體和靈魂。
福利國家？
清教徒是福利國家的先驅嗎？不是的。在四個方面：動機，手段，目標和效果方面，他們和當代自由派人士有極大不同。
o他們的動機是愛，不是罪疚感或懼怕。
「真道德，真基督教倫理就是愛神愛人，是籍著信心，被基督的靈挑旺，通過愛心的工作實踐出來的。」
這和今天那些窮人的代言人形成鮮明對比，這些人說窮人有權得到我們的金錢，如果我們不給他們，我們就是沒有愛心，或者就是招致暴亂。你看到了其中的不同了嗎？就是愛和罪疚感和懼怕的對比，就是因為神愛窮人，所以我們要愛他們，和愛窮人，否則後果就……的對比。
o奉獻的手段是私下，而不是公開的。換言之，就是個人的，不是不打照面的。有人這樣歸納他們的觀點，
「一定要有人和人的合作。」
這就是出於愛的慈善，出於感激的領受。再一次，這對比是再明顯不過了。在我們的體系裡，我工作糊口。稅務局從我這裡拿了一些錢，把它給了一家機構，這家機構為窮人開了一張支票，用信寄出去。請留意這是多麼非人性化。在給的當中沒有愛，在接受的當中沒有感激。本來應該使窮人和富人更緊密的，只能使得他們彼此憎恨。
o他們的目標是幫助其他人，不僅僅是讓自己感覺良好。清教徒學者希爾（Christopher Hill）寫道，
「不加分辨的慈善是一種社會惡習，它不能讓窮人意識到他們的責任，認真去找工作。結果，許多清教徒寧願教會照顧他們自己教區的窮人，在其中他們能夠判斷什麼是真正的需要，什麼是虛假的需要。」
清教徒對慈善事業是極其投入的，但是慈善事業是要行善的，如果它是支持了酗酒，或者讓一個人懶惰，它就是錯的。要知道誰得到了什麼，唯一的方法就是在本地動工，認識那些你把錢給他們的人，了解他怎樣用這筆錢！
o它是有成效的。
幾分鐘前，我引用了蘭斯洛特·安德魯斯的話，他是很討厭清教徒的，但他承認他們慈善的體系是起作用的。他們照顧的窮人實際上是得到了照顧。
不管你對福利社會的看法如何，有一點是肯定的，就是它是沒有用的。美國是世界歷史上最富有的國家，然而數以百萬計的人生活在橋樑下面，在汽車裡睡覺，還有更糟糕的呢。有的人把責任歸於窮人，其他的則歸罪於有錢人；是共和黨人給我們帶來這一切的，或者是民主黨！問題在於60年代，越南，毒品，里根經濟學，工會，跨國公司，中央情報局，非法移民，日本，等等，等等，等等。
對這一切我不知道該怎麼說才好，但我知道，一個像我們國家這如此富有的國家，是有大量的金錢照顧窮人的，如果我們蒙恩有智慧該如何行的話。
清教徒是這樣做了，我們可以向他們學習很多事情。
神學
在照顧窮人的問題上，清教徒並不是碰巧找到一種正確的處理方法。他們的社會觀是出自聖經的。科頓·馬瑟把他父親和虔誠的天主教試圖通過好行為自救的做法作對比，寫道，
「他給我們一個崇高的證明，就是那些行善，因為他們已經得稱為義的人，決不會不及那些行善是為了使他們可以得稱為義的人；那些棄絕一切靠好行為得功德的假冒的人，他們的好行為要比世上最大的功德販子的好行為要多得多。」
換言之，清教徒的社會良知是出於恩感。我們愛他人，只是因為神愛我們，差他的兒子來救贖我們脫離罪和苦況。
簡單來講，清教徒對窮人慷慨大方，這是因為神對他們如此慷慨大方。他給了你任何東西嗎？任何你不配得的東西嗎？如果他是給了，那麼你就要，
「你去照樣行吧。」
「你們白白的得來，也要白白的捨去。」
附錄
還有一件事情：我們是應該幫助所有人，還是只應該幫助與我們一道相信的人？
按照清教徒的神學觀，你應當知道這個問題的答案：如果我們的愛心是以神的愛為榜樣，那麼……
「你希望我們只愛聖徒嗎？我們應當用同情的愛去愛所有人，我們應當向全人類顯明這豐豐富富的愛。」
「我們一定要與那些受苦之人感同身受，不管他們的屬靈光景如何。」
「義人的眼睛如此溫柔，它甚至會為敵人流出眼淚。」
Michael Phillips 牧師
題目：清教徒的生活觀#10: 社會行動觀
今天靠著主的幫助，我們繼續學習清教徒的生活觀。我們用來指導我們的書是惠頓學院英國文學教授 利蘭·萊肯所寫的，書名就是《入世聖徒：還清教徒一個原本真面目》。
如果你們對清教徒有興趣，但很怕去讀他們的書，那麼這本書就是一個很好的入門，我極力推薦！
我們要記住，清教徒是生活在英格蘭和美洲的改革宗基督徒，在大約1550到1750年間很是興盛。有一些名字是你們知道的：約翰班楊，約拿單愛德華滋，可能還有巴克斯特，湯馬士·華森，或者科頓·馬瑟。當然這些人不是在每一個問題上都心有靈犀，但是他們都持守一種前後一致的世界觀，這種世界觀是以神在生活每一方面都掌主權為基礎的，這生活當然是包括了敬拜和教會生活，但是也包括了家庭，工作，學校，還有鄰里之間的生活。
清教徒不是完美的，如果主許可，下個月我們要看看他們的一些毛病。但是他們看問題比我們認真，深入。當然我們不應該盲目隨從，但他們是值得我們去聆聽他們意見的。清教徒是很好的老師，不是無誤的，但是是很好的老師。如果我們忽略他們，我們就對不起自己了。向他人學習是有以下的原則的：
「凡事察驗。善美的要持守。」
今天的話題可能會讓你們驚奇，就是清教徒的社會行動觀。
介紹
社會行動這個詞是我們大部分人不喜歡的。我們相信人最大的需要是在靈性方面，而不是金錢或者政治方面的。所以，我們傳一個拯救靈魂的福音，而不是傳社會福音。我們和任何其他人一樣，是反對貧窮和壓迫的，但我們認為我們的任務並不是對此採取任何行動。
傳講社會責任的人被看作是自由派而被扔在一旁，他們是對福音失去信心，用一種掏空一切的行善主義取代神榮耀真理的人！
然而在這一點上，我懷疑清教徒和今天的自由派人士更有共鳴，超過和我們的共識。清教徒並不傳講社會福音，然而他們十分堅信社會良知，照顧你的同胞是正確的。
依我看，他們的一些觀點是過時的，一些是完全錯誤的。但是他們所說的大部分是正確的，是可以應用在歷世歷代神的百姓身上的，這也包括了我們自己這個時代。
什麼是社會?
清教徒的社會行動觀 源自他們對社會的看法。什麼是社會？萊肯說，
「依照清教徒的觀點，社會是互相依賴的人之間一個整體的網路。」
這裡所說的是互相依賴，而不是彼此獨立。清教徒的生活和我們大多數人的生活不一樣，我們和我們的家人，還有朋友的小圈子活在一個蠶繭里。但他們相信這世界有社會，我們和在我們身邊生活的人是有聯繫，是依靠他們，是一定要和他們相處的。簡單說，他們要的是鄰舍，而不是分隔。
下面是清教徒關於這個問題的一些評述，
「鄰舍是一個愛的用詞，意思是我們應當在近旁，在身邊，在需要的時候預備幫助人。」(丁道爾)
「好的社會就是其中每一個人如此互相親近，以致彼此在力量和軟弱，喜樂和痛苦中共同參與。」
清教徒贊同要與世界分離，但是他們強烈反對與世隔絕。他們並不認同跑到山上去自己生活，或者把自己關在屋子裡去過一種名義上的生活。
按照他們的思維，神造人是為社會而造的。一個基督徒天職的一部分就是作一位好鄰舍。
大局
因為鄰舍是互相聯繫的，我們不能為了滿足我們自己的願望而忽視他們的需要，
「我們一旦在基督里，我們就是為了別人，而不是為了我們自己而活。」(薛伯斯)
「公眾的利益一定要超越一切個人的看顧，因為具體個人的產業不能存在於公眾的廢墟中，這是一條真實的原則。」(溫思羅普)
「去，每個人都去，帶著大眾的精神，不要只顧你自己的事，也要顧別人的事。」（約翰·科頓）
清教徒不會把「愛你的鄰舍」縮減為不加害於他。事實上，我們的責任是積極的。清教徒認為，只顧自己事情的人，他是在犯罪。
「每個人在自己的位置上都要為了全體的好處，如果他不是這樣獻上自己，他就是不義。」（威拉德）
「不管是誰，把他的呼召用在為自己，只求自己的益處，不求公共的益處，他就是濫用了他的呼召。那種普遍的說法，『人人為己，神為人人』，是邪惡的。」(波金斯)
窮人
討論到社會良知，我們很快就會碰上貧窮的問題。我們要為窮人做些事情嗎？如果要，我們應當做什麼，應當怎麼做，應當誰去做，應當期待窮人有怎樣的回應，如果真的要有回應的話？
在這一點上，你們應當記住：「常有窮人和你們同在」。沒有任何一個經濟體系曾經消滅一切的貧困，也沒有任何經濟體系能這樣做。共產主義說它能做到，但它不能。資本主義做的要好一些，但是你開車沿著大街走下去，很快就會看到人們推著購物車，搜刮著垃圾桶，乞討散錢，找過夜的地方。
貧窮是一個揮之不去的問題。清教徒沒有把它清除掉，沒有人能夠這樣做。但依我看，他們處理這個問題比我們做得要好。
他們對此怎麼說？他們說，首先，這是我們的任務。
「在我們具體的呼召中，我們民事作為，政治參與，集體努力的一樣主要目的就是周濟窮人。」
請注意，「一個主要目的（或者目標）」這個說法。社會福音是錯誤的，因為它把基督徒生活縮減成為救濟窮人。但是我們常常走向另外一個極端，說慈善工作並不是我們呼召的一部分。
波金斯是一位卓著的牧師，聽聽他在其中一篇佈道所說的這番話，
「任何超過能很好維生以外的收入都要直接用在為別人的好處，救濟窮人，維持教會方面。」
這裡的「很好維生」說的是儉樸的生活，能支付你的賬單。但做完了這些，就要把你的金錢奉獻給教會，給窮人。清教徒看支持教會，支持宣教，周濟窮人之間沒有什麼分別，每一樣都是神的工作。
這就是他們說的，但他們是怎樣做的？
歸納來說，他們實踐他們傳講的。
蘭斯洛特·安德魯斯（Lancelot Andrewes）並不是清教徒，但是他承認，他的會眾，就是安立甘會，在慈善事業上比不上清教徒，
「他們大大行善，大街上看不到有他們一個的窮人，但這座城市應該不能行同樣的善事。」
這句話很有意思，因為我們要看到它的背景。安德魯斯是在1588年說這番話的，當時全世界的加爾文主義者都跑到英格蘭來尋求政治庇護。他們被趕出法國，德國，義大利，波蘭等等的國家，來到英格蘭是沒有財產，又言語不通。但是難民們受到清教徒的照顧。
安立甘會信徒在人數和財富上都比清教徒要多得多，但他們卻沒有看顧他們自己的窮人。
喬丹（W.K. Jordan） 是一位當代歷史學家，他把天主教中世紀時期和清教徒時期作了一個對比，他是這樣說他們的，
「天主教中世紀時期對人的屬靈需要極其敏感，但是對周濟貧困只表現出很少和沒有效果的關心，而英格蘭的私人捐款大部分是來自清教徒的……在自願慈善增長的背後，其偉大的推動力就是新教倫理的出現。」
這對比是值得我們去思考的：中世紀的天主教徒對拯救人靈魂是如此關心，以致他們對今生是毫不在乎。但是清教徒照顧全人，照顧人的身體和靈魂。
福利國家？
清教徒是福利國家的先驅嗎？不是的。在四個方面：動機，手段，目標和效果方面，他們和當代自由派人士有極大不同。
o他們的動機是愛，不是罪疚感或懼怕。
「真道德，真基督教倫理就是愛神愛人，是籍著信心，被基督的靈挑旺，通過愛心的工作實踐出來的。」
這和今天那些窮人的代言人形成鮮明對比，這些人說窮人有權得到我們的金錢，如果我們不給他們，我們就是沒有愛心，或者就是招致暴亂。你看到了其中的不同了嗎？就是愛和罪疚感和懼怕的對比，就是因為神愛窮人，所以我們要愛他們，和愛窮人，否則後果就……的對比。
o奉獻的手段是私下，而不是公開的。換言之，就是個人的，不是不打照面的。有人這樣歸納他們的觀點，
「一定要有人和人的合作。」
這就是出於愛的慈善，出於感激的領受。再一次，這對比是再明顯不過了。在我們的體系裡，我工作糊口。稅務局從我這裡拿了一些錢，把它給了一家機構，這家機構為窮人開了一張支票，用信寄出去。請留意這是多麼非人性化。在給的當中沒有愛，在接受的當中沒有感激。本來應該使窮人和富人更緊密的，只能使得他們彼此憎恨。
o他們的目標是幫助其他人，不僅僅是讓自己感覺良好。清教徒學者希爾（Christopher Hill）寫道，
「不加分辨的慈善是一種社會惡習，它不能讓窮人意識到他們的責任，認真去找工作。結果，許多清教徒寧願教會照顧他們自己教區的窮人，在其中他們能夠判斷什麼是真正的需要，什麼是虛假的需要。」
清教徒對慈善事業是極其投入的，但是慈善事業是要行善的，如果它是支持了酗酒，或者讓一個人懶惰，它就是錯的。要知道誰得到了什麼，唯一的方法就是在本地動工，認識那些你把錢給他們的人，了解他怎樣用這筆錢！
o它是有成效的。
幾分鐘前，我引用了蘭斯洛特·安德魯斯的話，他是很討厭清教徒的，但他承認他們慈善的體系是起作用的。他們照顧的窮人實際上是得到了照顧。
不管你對福利社會的看法如何，有一點是肯定的，就是它是沒有用的。美國是世界歷史上最富有的國家，然而數以百萬計的人生活在橋樑下面，在汽車裡睡覺，還有更糟糕的呢。有的人把責任歸於窮人，其他的則歸罪於有錢人；是共和黨人給我們帶來這一切的，或者是民主黨！問題在於60年代，越南，毒品，里根經濟學，工會，跨國公司，中央情報局，非法移民，日本，等等，等等，等等。
對這一切我不知道該怎麼說才好，但我知道，一個像我們國家這如此富有的國家，是有大量的金錢照顧窮人的，如果我們蒙恩有智慧該如何行的話。
清教徒是這樣做了，我們可以向他們學習很多事情。
神學
在照顧窮人的問題上，清教徒並不是碰巧找到一種正確的處理方法。他們的社會觀是出自聖經的。科頓·馬瑟把他父親和虔誠的天主教試圖通過好行為自救的做法作對比，寫道，
「他給我們一個崇高的證明，就是那些行善，因為他們已經得稱為義的人，決不會不及那些行善是為了使他們可以得稱為義的人；那些棄絕一切靠好行為得功德的假冒的人，他們的好行為要比世上最大的功德販子的好行為要多得多。」
換言之，清教徒的社會良知是出於恩感。我們愛他人，只是因為神愛我們，差他的兒子來救贖我們脫離罪和苦況。
簡單來講，清教徒對窮人慷慨大方，這是因為神對他們如此慷慨大方。他給了你任何東西嗎？任何你不配得的東西嗎？如果他是給了，那麼你就要，
「你去照樣行吧。」
「你們白白的得來，也要白白的捨去。」
附錄
還有一件事情：我們是應該幫助所有人，還是只應該幫助與我們一道相信的人？
按照清教徒的神學觀，你應當知道這個問題的答案：如果我們的愛心是以神的愛為榜樣，那麼……
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