[周末專題]禪茶文化--禪茶一味

佛教禪宗對中國茶文化尤其是中國茶道所作的貢獻是突出的。禪宗在推動飲茶之風在全國流行；對植茶圃、建茶山；對中國茶文化的向外傳播等方面都起了推動作用。更使人不可忘懷的是，禪宗在飲茶意境的創造，把飲茶提高到悟道的宗教哲學高度，正所謂「茶禪一味」，其歷史貢獻在中國茶文化史上寫下了重重一筆。

    禪宗是漢化了的佛教。中國傳統文化是極其穩固的，任何外來文化進入中國只有融入其中才有生存的空間和可能。佛教自從東漢永平十年(公元67年)傳入中原后，並不被中國老百姓所接受。其原因之一是人們對佛教的不了解，而更重要的是佛教原教義與中國傳統文化的相悖性。中國傳統文化中重要的兩家—儒家與道家，都是重視「今生」的。儒家的積極入世，家國天下；道家的惜身養身，長壽美韻等都是佛教原教義的「今生永不得解脫，天堂才是出路」，「不應怖死，而應泣生」 等等格格不入的。況且佛教原教義要求「眾生」放棄一切物質和精神上的追求，認為有追求是「苦難」和「煩惱」的根源，這就和中國傳統文化相抵觸了。中國文化具有樂感文化特徵，福、祿、壽、禧是中國老百姓的人生追求；對於老百姓來說，怎能放棄生的樂趣去追求飄渺的所謂「天堂」?況且「得道」、「成佛」的可能性大渺茫了，簡直是不可能。因為佛家原教義認為：成佛者需具先天「佛器」，後天修行中不能有任何不符合佛家戒律的言行。「漸悟成佛」的禁錮，對於中國老百姓來說，「成佛」、「得道」簡直是既不可望也不可及了。

    禪宗是漢地佛教中最重要，影響最大的一支，開山祖師是達摩。據傳達摩於南北朝時由印度「一葦渡海」來到廣州，北上不契武帝而游北魏，入嵩山少林寺，面壁九年而開禪門一派。達摩初創禪宗時並不佔有重要地位，傳到第五代弘忍法師時，門徒已達五千。禪宗徹底地中國化是第六代衣缽傳人惠能完成的。

    惠能，原藉河北范陽(今北京房山縣一帶)，生於廣東南海縣。三歲喪父。二十三歲時，入黃梅縣雙峰山東山寺參見禪宗第五代衣缽傳人弘忍法師，充當「行
者」(勞役)。

    弘忍為選擇自己衣缽傳人，命廟中僧侶各作一偈，以表達自己對佛教核心意義的理解。當時廟中擔任「上座」的禪秀，似乎已是內定接班人。然而他的佛教思想仍受 「漸悟成佛」學說的束縛，其所作偈語令弘忍頗為失望。偈云：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。不料此時那個舂米的「行者」惠能走了出來，說出如下偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」。這一道破了佛教禪宗教義精髓—「頓悟成佛」的偈語，深得弘忍法師讚許。於是弘忍密傳衣缽於惠能。十六年後惠能在南海法性寺落髮受戒，次年回韶州曹溪寶林寺，以禪宗第六代衣缽傳人的身份傳布「直指人心，見性成佛」的「頓悟成佛」教義。

    「菩提只向心覓，何勞向外求玄；所說依此修行，西方就在眼前」。禪宗的教義在佛教發展史上具有很重要的地位。它使廣大老百姓虛幻地認為只要「主觀覺悟」， 「明心見性」就能成佛。這對苦難的老百姓來說是很具有吸引力的。自己同「眾生」(包括剝削、壓迫他們的統治者)一樣都具有成佛的可能。禪宗理論更趨於大眾化，當然也更具誘惑力。而對於為惡者，為富不仁者來說，禪宗關於「明心見性」的教義，就使得他們得了「放下屠刀，立地成佛」的「可能」，因而
禪宗也就得到了統治者的大力支持而發展起來。

    禪，梵語作「禪那」解，意為靜慮、坐禪。禪宗主張以坐禪修行的方法「直指人心，見性成佛，不立文字」。就是說，心裡清凈，無有煩惱，此心即佛。其主張所謂 「有即無，無即有」；「色即空，空即色」，不過是勸人們心胸豁達些，把人生追求淡化些，於是乎心中也就清靜些，煩惱及種種不如意也就少了。可想而知，真正靠坐禪把人生中煩惱都消解是不可能的，因為只要人活著，就是社會中的一分子，就不能完全拋棄一切包括生存條件的追求。豁達些、隨緣些可，而拋棄則難。從這一點看，茶的物理特性所體現出來的精神文化內涵與「禪」的佛理內涵相通了。

    茶性潔凈，茶味沖淡。飲茶能使人心靜、益思、不亂、不煩而有節制。茶之「潔凈」與「沖淡」的物理特性所體現出來的精神文化內涵即是把情感糾葛，名利糾紛都應看得淡薄些，什麼事都不要較真，都應以沖淡的心態面對之。得之不喜，失之不憂，保持自身平靜的心態，保持心靈的潔凈。達到如此境界，也就與佛相通了。即 「心中清靜，無有煩惱，此心即佛」。任何「眾生」，不分貴賤，無論先後，頓悟此禪機者，你便是佛，正所謂「明心見性」而「頓悟成佛」。

    有典故曰「吃茶去」。唐代趙洲觀音寺高僧從諗禪師，人稱「趙洲古佛」。他崇茶、愛茶，不但自己嗜茶成癖，而且積極提倡飲茶。據《廣群芳譜•茶譜》引《指目錄》道：
有僧到趙洲，從諗禪師問：「新近曾到此間么?」曰：「曾到」。師曰：「吃茶去」。又問，僧曰「不曾到」，師曰「吃茶去」。後院主問曰：「為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?」師召院主，主應諾，師曰：「吃茶去」。




吃茶去

    自此以後，「吃茶去」成了禪林法語，認為吃茶可達到悟禪。從諗法師的三個「吃茶去」到底是何意呢?當代有些人認為，「吃茶去」其實是「知道了，你去吧」的意思，筆者認為不是那麼簡單。如果說前兩個「吃茶去」有「知道了，你去吧」的意思，那麼第三個「吃茶去」則不能簡單類推。當院主向從諗法師這位「趙州古佛」置疑諮詢時，從諗法師是不會簡單推託的。第三個「吃茶去」筆者認為當是：「你去吃茶靜悟吧」。悟什麼呢?為什麼要以吃茶悟禪呢?我想從論法師已經間接告訴了院主了，—為什麼要如此較真地問為什麼呢?一切都沖淡、豁達、平和些不就是禪宗法理嗎?只是從論法師未以點破，要讓院主在飲茶中自覺自悟其中茶理和禪機罷了。

    從茶的使用價值看，禪宗重茶是因茶有「三德」。坐禪時可以提神，可通夜不眠；腹滿時可以助消化心煩時可以去除雜念，平和心態。從這一點看，飲茶最符合佛教的道德觀念。而更重要的是，禪宗把茶從使用價值推至精神文化、宗教哲學的高度，通過飲茶，把禪宗的哲學思想與茶的精神文化內涵結合起來。在茶中貫穿了 「理」，賦予「道」，蘊含了禪機。我們從皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩中可以清楚地認識「茶禪一味」的內涵。

    皎然，唐代詩僧，中國茶文化初創發端者之一。其詩云「一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地」，既為除昏沉睡意，更為得天地空靈之清爽。「再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵」。禪宗認為，「迷即佛眾生，悟即眾生佛」。自己心神清靜，更有了通佛之心了。飲茶為了「清我神」與坐禪的意念是相通的。「三碗便得道，何須苦心破煩惱」。故意去破煩惱，便不是佛心了，「靜心」、「自悟」是禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹於茶中，賦予茶以「道」的精神：所謂茶者，事物的本質和規律也。得道，即看破本質也。把事情都看得淡些就是「大覺大悟」，就是「得道」。在茶中得到精神寄託，也是一種「悟」，所以飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來：茶即禪，「茶禪一味」即此意也。同理，僧人飲茶，禪院茶事活動也是把禪宗的佛理蘊於其中的參悟形式了。

[ 本帖最後由 廣南子 於 2007-12-15 13:57 編輯 ]

• [12/07]外語教學法主要流派評介
• [12/13]章詒和：一半煙遮，一半雲埋
• [12/13]貓撲vs天涯－－搞笑回復大比拼
• [12/13]變老與成長
• [12/14]荒謬的語言有時更有誘惑力
• [12/14]可以低頭，但不能彎腰
• [12/14]懷抱在左，懷疑在右
• [12/14]《百年謊言》--美作家揭秘科學家的謊言
• [12/14][Flash] 時間的流逝
• [12/15]文明的中國人遇上另一種文明
• [12/15]書本外的精彩：藝術書檔設計欣賞
• [12/15]如何識別騙子投資公司

• 查看：[廣南子的.最新博文]
• 查看：[大家的.最新博文]
• 查看：[大家的.其它日誌]