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【華夏文摘】方倚戈:論中國人內在精神的黑暗

作者:sousuo  於 2016-1-7 23:42 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:網路文摘|已有2評論

關鍵詞:中國人, 華夏文摘


——中國式基督信仰的精神本質

羅斯巴德在《自由的倫理》第一章的論述中,就提出了上帝與人類理性的關係問題,他說:「一言以蔽之,存在自然法秩序的論斷沒有解決是不是上帝創設了這個秩序的問題,而承認人類理性發現自然法秩序的能力則會引發是不是上帝賦予人類這種能力的疑問。」

以羅斯巴德的深刻,我們可以確信理性對於人類是多麼重要的精神因素,而人類也無法否定上帝與人類理性之間的關係,那麼,中華民族是一個具有理性精神的民族嗎?中國社會的現實告訴我們,今天的中國是一個無神論社會,而中國民眾理性精神的匱乏達到了這樣一種程度——類似文革那樣的民族災難,隨時都可能再次成為我們生活中的現實,我們從網民之間由於觀點不同而發生的互相攻擊與謾罵可以很容易地感受到文革的氛圍,這充分地說明,文革發生的社會基礎依然廣泛地存在。如果我們有足夠的理性,我們就應該認識到,文革的發生絕不是毛澤東一個人的責任,事實上,毛澤東本人也是文革的受害者,而我們每一個普通民眾理性的缺失才是文革發生的真正根源。而這就回到了人類理性與上帝的關係問題,回到了人類文明與基督教文化的關係問題。

一個我們不能否認的事實是,信仰上帝的西方人,其理性精神與客觀思考能力要遠遠高於那些非基督教或非天主教的國家,因此,我們有理由認為,人類的理性精神與上帝有著某種深刻的聯繫。

我們也不能否認,在今天的中國社會中,存在著數量龐大的基督教信徒,他們的理性精神又是一種什麼樣的狀態呢?

有一種現象值得我們特別關注,與中國式過馬路,中國式開車,中國式上下電梯,中國式坐公交,中國式旅遊,中國式污染等中國特色一樣,中國人對上帝的信仰也是具有中國特色的,準確地說,由於這種中國特色的存在,與西方人對上帝信仰相對照,中國人對上帝的信仰只能被稱為偽信仰。其突出特點是,一個對上帝表現出虔誠信仰的人,卻十分缺乏理性,對於與自己觀點不同的人,完全沒有寬容精神。

一個宣稱信仰基督的中國人,他的內心發生了真正而徹底的改變了嗎?他或她是一個真正意義上的基督徒嗎?

當一個中國人說,我信仰上帝,主在我心中,主就真在他心裡面了嗎?基督精神就真正進入了他的內心了嗎?

一個熟讀聖經的中國人就一定明白並領會上帝在說什麼了嗎?上帝說:愛人如己就這樣簡簡單單的一句話,大量宣稱信仰上帝多年的中國基督徒,甚至許多傳道人都不能真正理解上帝籍著這喻示傳達出的深意。

同樣宣稱信仰上帝,一個中國基督徒與一個西方基督徒相比,有什麼區別嗎?事實上,中國基督徒的行為方式與西方基督徒是有著巨大差異的,而且,這種差異從專業的牧師,佈道者到普通信仰者,是全方位的。

從中國第一個牧師梁發開始,由於中國文化的根深蒂固,總體來說,中國人從來就沒有真正理解上帝福音的真諦,從來就沒有真正領悟基督精神。上帝對人類的啟蒙受到了中國文化的巨大挑戰。

當基督教文明遭遇了中國文化之後,在根深蒂固的中國傳統文化基礎上形成了獨具中國特色的二元文化,一方面,或者說表面看起來,中國基督徒的確在形式上信主,甚至常常會表現的十分虔誠;另一方面,或者說從本質上來看,中國信徒的內心世界,即其精神本質依然是中國文化範式的,表現出極強的主觀臆斷、固執己見、詭辯性思維傾向,因而中國基督徒在思維方式和行為方式上與普通中國民眾沒有本質的區別。這種二元文化的實質是基督教文明或人類文明與中國愚昧落後文化之間的衝突,由於數千年的浸淫,中國文化對中華民族的影響是如此的強大和根深蒂固,以至於我們的大腦已經無法真正接受神的福音和人類文明的滋潤,這正是中國民眾理性缺失的根源,令人更加堪憂的是,迄今能夠清醒地認識到這一問題的國人並不多見。

但是,早在100多年前,西方來華傳教士就已非常深刻的認識到了這種二元文化現象。清末著名傳教者李提摩太在他的回憶錄中寫道:「在中國,傳教士所面臨的問題,不僅是如何拯救占人類四分之一的人的靈魂,而且還包括如何在年均四百萬的死亡率下拯救他們的肉體,以及如何解放他們那比婦女的裹足更扭曲的心智——從一種延續了無數個世紀的哲學和習俗的統治之下解放他們的心智,而正是那種哲學和習俗使他們陷入了聽任任何可能傷害它的民族擺布的窘境。但是,如果這個民族從無知和惡習的禁錮下獲得自由,並且沐浴到科學的,工業的,宗教的教育之光,它就有可能成為這個地球上最強大的民族之一」。

李提摩太的闡述有兩層含義,第一是宗教意義上的福音傳播對中國人靈魂的拯救,第二層含義是更加深刻和關鍵的——拯救與解放被中國文化扭曲的中國人的心智,而這一點,是我們中國人自己迄今沒有深刻認識到的,但這卻正是人類文明與神的福音是否能夠正確地在中國傳播弘揚的關鍵,中國社會理性缺失的深層原因也就在於我們始終沒有像李提摩太那樣認識到中國文化對中國人心智的扭曲。

1900年,清政府的愚昧昏庸和清朝官員的殘忍導致了庚子教案的發生,慘劇發生后,八國聯軍入侵北京,清政府以巨額賠款結束戰爭,繼任的山西巡撫岑春煊敦請李提摩太為教案的巨額賠款提出建設方案,李提摩太說:「在太原建立一所西式的大學,以克服人們的無知和迷信——這種無知和迷信正是導致對外國人屠殺的主要原因」。屠殺基督徒事件「源於人們的無知,尤其是那些受過教育的士子階層的無知」。

需要強調指出的是,李提摩太的言論與思想清楚地表明,西方傳教者對中國社會的認識與中國傳教者是完全不同的,李提摩太深刻地認識到了中國問題的本原所在,造成中國人無知和迷信的正是中國的傳統文化,即李提摩太所說的延續了數千年的中國哲學和習俗。準確地說,他所描述的「那種哲學與習俗」就是以儒家文化為核心的中國文化,不幸的是,100多年過去了,這種哲學和習俗依然在延續著,李提摩太描述的心智扭曲和無知依然廣泛存在,甚至更加嚴重了。今天,由於同樣的中國傳統文化,中國民眾依然深陷在無知和迷信之中——對普世價值的無知和對中國文化的迷信與崇拜。我們的心智依然沒有被解放,甚至更加扭曲。

大量的事實可以證明,由於中國文化根深蒂固的影響,一個受了洗而宣稱信仰上帝的中國人,往往只是形式上的改變,其內心依然是以中國文化為底蘊的精神世界。

要做出這樣的判斷並不困難,我們說,只有具備了下列基本素質的基督徒才是真正意義的信仰上帝——愛與寬容、理性與針對自身的反思能力、依據客觀事實的思辨能力。更簡單直接的判斷方法是:只要觀察一位宣稱信仰上帝的人是否具有寬容精神,是否能夠客觀地反思自己的缺點與錯誤。而這也是一個人得到啟蒙而走向開化與文明的基本要素,從這個意義上說,人類文明與上帝對人類的啟示與啟蒙有著深刻的內在聯繫。當一個中國人具備了上帝喻示的愛而產生出寬容精神與理性思考能力的時候,他就真正擺脫了「延續了無數個世紀的哲學與習俗的中國文化的束縛。

太平天國以拜上帝會起步,可謂人數眾多,但他們真的信仰上帝嗎?1843年,洪秀全從第一位華人牧師梁發手中拿到了宣傳基督教的小冊子,創立了「拜上帝會」,聲稱自己是上帝的次子、耶穌的弟弟,四處傳教,招立信徒。其目的顯然並非傳播福音拯救人們的心靈,而是推翻清朝統治!或者更準確地說,是為了洪秀全自身當皇帝的一己之私,後來發生的事實可以充分證明這一點,基督教不過是他統治民眾的思想工具,洪秀全最終創立了太平天國,封自己為天王,從其中央集權,等級分明的政治制度來看,其政權的實質顯然是中國式的,與中國曆朝歷代的皇權大一統專制統治完全一樣,從這個意義上,我們可以說中國文化是博大精深的,無論外來的思想與理論多麼先進美好,中國社會總是在博大精深的中國文化基礎上換湯不換藥地保持著中央集權的大一統專制帝國本質。

1856年,英國外交家密迪樂對太平天國運動進行了考察,他目睹了凌遲等酷刑之後,在其著作《中國人及其叛亂》中寫到:中國現在最需要的並不是現代科技,而是基礎文明。所謂基礎文明,包括契約精神、權利意識,以及對民主政治、個人自由的認知」。以洪秀全們的愚昧,殘酷和極度缺乏愛與寬容精神來看,對上帝的信仰不過是他們籠絡人心謀取權力和私利的幌子,因此,洪秀全創立的拜上帝會是一個非常典型的中國式信仰基督——偽信仰。

時至今日,150多年過去了,這些被稱為基礎文明或普世價值的東西,依然是中國民眾最缺乏的。為什麼會出現這樣的文化現象?正是因為以基督教文明為基礎的現代文明並未照耀我們的內心,基督的精神並未真正滋潤中國人的心田。

中國式信仰上帝在中國信眾中是廣泛存在的,中國基督徒的思想,言論與行為都充分地證明著這一點:如果一個基督徒用非常激烈的對抗態度指責政府或政治領袖們(這樣的基督徒大量存在著),我們說,這樣的基督徒完全沒有理解上帝喻示的深刻意義,上帝知道人類的內心極易充滿對抗與仇恨,由此便導致了寬容與理性的缺失,而寬容與理性,是人類社會良性發展的基礎精神要素,一個沒有寬容並缺乏理性的社會永遠無法演化為文明的良性社會。因此,上帝才喻示我們:愛人如己!唯有愛能夠化解人類心中的對抗與仇恨,使人類社會能夠演化為一個理性有序的良性社會,上帝的喻示正是人類的道路,要徹底化解中國的社會矛盾,作為一個基督徒,我們首先要做的就是放棄對政府的指責和抱怨,放棄對他人的指責和抱怨。

從今天中國的現實來看,由於中國傳統文化對中國人心智的扭曲,僅僅依靠上帝的啟示是不能解決中國基督徒面臨的問題的,如果不能對中國文化進行深刻徹底的反思,不能結合中國社會世俗生活進行思考,基督精神是不可能真正照耀我們的內心的,要使上帝的福音真正滋潤中國人的內心精神,必需從中國傳統文化思想層面上進行全面的反思。

中國著名物理學家錢學森曾提出了一個耐人尋味的問題:為什麼中國的大學在1949年後沒有產生一個世界級的原創性思想家或有創見的科學家?」 而中國科技史學者李約瑟博士則做出了一個早的多的結論——從15世紀之後,中國就再也沒有出現過偉大的發明與創造了。當代著名經濟學家科斯說:「如今的中國經濟面臨著一個嚴重的缺陷:即缺乏思想市場,這是中國經濟諸多弊端和險象叢生的根源。」而事實上,中國思想市場的缺乏是全方位的。錢學森可能沒有意識到,中國更缺乏的是像馬丁·路德和加爾文那樣的神學思想家與亞當·斯密,米塞斯,哈耶克,羅斯巴德那樣的經濟學家出身的思想家。這裡有一個非常奇特的現象,說中國缺乏思想市場,看上去令人難以置信,因為在網路如此發達的今天,我們每天都可以看到大量的文章,書籍,各種各樣的思想與觀點如潮水般湧來,這給我們留下了與科斯論斷完全不同的印象,中國人的思想是如此的活躍與豐富,那麼,問題出在哪裡呢?事實上,中國人的觀點與思想不過是西方思想與知識的堆積,看上去色彩斑斕,卻並沒有真正理解西方文明的本質。因此,很難出現有價值的思想。

沒有思想市場的中國基督教傳播不可能獲得真正的成功,中國從未出現過奧古斯丁,馬丁路德,加爾文那樣的神學家和宗教改革家,因此,中國的基督教傳播始終處於非常簡陋與原始的狀態,只是力圖解釋聖經和對上帝的存在進行見證,但西方人則不僅僅限於此,像奧古斯丁,馬丁路德,加爾文那樣偉大的神學思想家和宗教改革家,他們在對上帝的存在進行思考的同時,也對人類自身和人類社會進行了深刻的探索和思考,加爾文在16世紀就提出了教會的世俗化管理,而這種世俗化管理所蘊含的正是自由民主等現代文明思想與意識,這正是中國社會十分缺乏並需要深刻思考的地方。基督教由一種宗教發展成為基督教文化,最終發展為基督教文明,當然是上帝的引領,但是,我們也必須看到,歷史上那些偉大的神學思想家和改革家也做出了巨大的努力和貢獻,沒有他們的思想和改革,至少基督教的傳播與發展會緩慢得多,甚至會走向錯誤的方向,可以說,沒有這些神學思想家的存在,基督教不可能發展成為基督教文明,這也是中國文化與西方文明顯著不同的地方。中國從未出現過偉大的神學思想家。

近代以來,各種西方思想不斷湧入中國這個古老的國家,而基督福音在中國的傳播卻異常艱難,始終無法像佛教那樣真正融入中國民眾的社會生活,是什麼原因導致我們做出了這樣的選擇呢?是我們這個民族基於中國傳統文化形成的思維方式與偏見,由於儒家文化二千多年的長期熏陶,中華民族形成了一種極其主觀而愚昧的思維方式,這種思維方式讓我們因為主觀而失去思辨能力,因而理性的缺失成為一種民族意志和民族性格。理性的缺失表現為自我反思能力的喪失與根據客觀事實進行思考的能力的喪失。而這兩種能力的喪失導致了中國思想市場的陽痿。

北京大學的陳浩武教授注意到了這樣一個現象,他在一次演講中說:「後來我在對中國問題的文化思考當中,也發現了一個有趣的,也令人思考的現象,就是外來文明和中華文明的交流中的接受與排斥。比如,佛教是外來文明,母體不是在中國,佛教的發源在印度。然而佛教在中國傳播的比較順利,經過了一千多年的發展,甚至逐步演變成為了中國的主流文明之一。當佛教在其母國印度衰滅以後,中國成為向其他國家傳播佛教的大國。但是,基督教在中國的傳播卻一波三折,從唐代開始到現在,他和整個中華文明之間的這種摩擦,衝突一直存在,甚至非常尖銳強烈。這是為什麼?為什麼兩個同樣的異質文明,在中國遭到完全不同的命運?這個問題是我一直在反覆思索的,這背後的文化現象,非常值得我們重視,值得我們研究」。

誠如陳教授觀察到的,佛教與基督教都是外來的,但佛教卻很好地與中國社會的世俗生活結合了,基督教在中國的傳播卻屢屢遭到排斥,為什麼會形成這樣一種情形呢?真實的內在原因是上帝的喻示將真正開啟人類的心智,讓人獲得啟蒙,從而使人產生理性,而這是中國歷代皇權統治者所不能接受的,自漢武帝起,儒家文化就逐漸成為中國的一種國家文化,其好處是可以蒙昧人的心智,導致中國人在思維混亂的基礎上走向愚昧與奴性。因此,這種排斥與衝突本質上是中國傳統文化與基督教文明之間的衝突,事實上,若我們承認人類理性來源於上帝的啟示,那麼,基督精神真正進入中國人的內心是民主自由精神成為中國人精神本質的基礎,也是信仰上帝會帶來的自然演進,從這個意義上說,人權民主自由是上帝賜予人類的恩典。

中國漫長的皇權大一統社會顯然是專制和愚昧的,洪秀全以拜上帝會為基礎建立的太平天國同樣是專制,獨裁和愚昧的,信仰孫中山三民主義和基督的蔣介石也同樣表現出了強烈的專制與獨裁,是什麼原因讓中國人中國社會始終表現出同樣的本質?正是以儒家文化為核心的中國文化,以儒家文化為核心的中國文化塑造了中國社會的專制,獨裁和愚昧,以儒家文化為核心的中國文化正是中國基督徒的精神本質,也是中華民族的精神本質,因此,儒家文化不除,不在首先徹底否定中國傳統文化基礎上構建新的中國文化,中華民族就無法走向真正的現代文明。正如劉亞洲將軍指出的:一部西方歷史,是一部棄惡從善的歷史,而一部中國歷史,卻是一部棄善從惡的歷史,縱觀東西方歷史,這是無可爭辯的事實。恰如黑格爾曾經說過的:「造成中國落後的原因是中國人內在精神的黑暗,中國是一片還沒有被人類精神之光照亮的土地,在那裡,理性與自由的太陽還沒有升起,人還沒有擺脫原始的,自然地愚昧狀態。——凡是屬於精神的東西都離它很遠」。黑格爾在18世紀做出的論斷依然值得我們借鑒與思考。

華夏文摘第一二八九期(cm1601a)


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發表評論 評論 (2 個評論)

回復 sousuo 2016-1-7 23:43
本人並不完全同意文中觀點,但,很有意思的思考。
回復 十路 2016-1-8 01:23
宗教信仰,哲學/科學,政治軍事,文化藝術,這是一個社會個性與群性的綜合實踐範疇,不同的範疇中的使用方法的主客觀性相對不同,分不清範疇就用不對方法,因此就建立不起來可行性高的規範而走向混亂。

比如,宗教信仰是以主觀為主的領域,是個人與上帝的關係,只能在比較窄的範圍建立規範,不能以個人的標準去過分規範他人,因為理性依據不夠,那麼在自由寬鬆的空間,尊重個人選擇的氛圍下就會逐步發展進步。受強制性的約束過多就改變了性質。即使在基督教內部如果方法不對也一樣會讓人離開某個群體。

科學哲學不是主觀領域,那就需要建立起相對統一的標準,即方法上的統一性。 通過統計,辯論,實驗,驗證等共同遵守的方式,不能完全由個人意志去取代方法而隨意發展。

政治介於主客觀之間,有藝術的主觀一面,也有科學的客觀一面。 與宗教,科學哲學分開之後就會平衡這兩個方面,起到調整和諧推進各個領域的作用。

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