＜基督的超越與成就＞

＜基督的超越與成就＞
讀經「西1: 15-22」「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的……。」在歌羅西書第一章的這段經文中，使徒保羅講到基督的超越與成就。保羅首先講到基督的超越：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。」這段經文可說是基督論的精華，是全備福音中極為重要的部分，這是基督徒必須知道也堅定相信的真理。保羅為什麼要強調這個真理呢？就是要駁斥當時在歌羅西教會中出現諾斯底主義貶低基督否定基督的錯誤觀念，諾斯底雖然相信有神，但否定耶穌的神性，不相信耶穌是神的兒子。今天全世界流行的宗教中，像摩門教、耶和華見證人會、新紀元運動、基督科學會等等都是走這條路線，他們都偏向貶低耶穌的神性，不認祂為主。他們就把經文的「首生」拿來作為貶低基督的根據，把耶穌定位為被造。這麼嚴重錯誤的認知，就是因為他們扭曲了神的心意，不明白神為什麼在祂的救贖計劃中要用「愛子」，而不用其它別種的關係或是方法。所以使徒在本段中特彆強調基督是神的愛子，是神的像，為要教導和堅固當時的信徒。這也同樣是在督責和教訓我們，使我們真正在純正的福音上靠著耶穌的恩典，不被異端邪說所攪擾。這裡保羅首先講到基督跟神的關係：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先」。「愛子」是神對耶穌的一種稱呼，在聖經里神經常稱耶穌是祂的愛子，就如在馬太福音3:16-17中記載：「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷佛鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：'這是我的愛子，我所喜悅的。'」所以這位「愛子」就是耶穌。基督是「神的像」，意即祂是神的兒子，祂是在萬世之前與神同在的，祂是曾經道成肉身將神表明出來的那一位，正如祂對腓力所說的，「人看見了我，就是看見了父」（約14:9）。因此要認識神是怎樣的，只要看基督就可知道，因為「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（來1:3）。腓立比書2:6說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」

因此基督是「神的像」，就是祂是神的獨生子的最好證據，又是基督遠勝過一切被造者之尊榮無可置辯的記號。「首生的」表明基督不是「被造的」，與「被造的」人和宇宙萬物不同。「生」表明生命的關係，所以「生」不是「造」，而是「在一切被造的以先」。至於具體怎麼「生」，這是屬於神自己的「隱秘的事」（申29:29）。接著保羅講到基督與萬有的關係：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。」這裡顯示基督是萬有的創造者，祂遠超萬有。既然萬有都是祂所創造的，則祂與萬有是創造者與被造者的關係。因此將基督看作被造者，是大大褻瀆了祂的尊榮，信徒絕不該接納這種錯誤的觀念。保羅又特別指明：「無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著祂造的」，這是特別指明一切天上地上的受造者，都是借基督而創造的。萬有不但是「借著祂造的」，「又是為祂造的」，也就是為祂的需要而造，歸屬於祂。所以「萬有」都歸祂統管，由祂掌權。而且「萬有靠祂而立」，也就是說，萬有是靠祂而存在、立定的。萬有能夠繼續維持現狀，也是由於祂權能的命令所「托住」（來1:3），是祂所安排的各種定律支持著的。因此我們要高舉基督過於一切，尊崇祂勝過一切！然後保羅講到基督與教會的關係：「他也是教會全體之首，他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」這裡講到基督跟教會的關係比跟萬物的關係大不相同。基督對於萬物，是萬物之創造者，但基督對於教會，卻是「教會全體之首，他是元始」，這顯示基督與教會不只是創造者與受造者之間的關係，更是生命肢體的關係，因此教會理當讓基督在凡事上居首位。這「元始」，是指祂就是教會的創始成終者，因祂是從死里首先復生的，祂的死而復活使教會從祂得生命。這「使祂」顯示，祂這樣死而復活，就是神要使祂被高舉為教會元首的計劃。神的旨意是要信徒完全高舉基督，而不高舉萬有中的任何被造者，這是神已顯明的旨意！而這樣一位神的愛子，萬有的創造者，教會的元首，人類的救贖主，豈不應當在天上、地上，在永世里，在一切之上居首位嗎？祂更應該先在教會中，在我們個人心中居首位，將來當他再來的時候，使天上地下一切所有的都在他裡面同歸於一，讓他完全居首位(弗1:10)。因神「一切的豐盛」既都在基督裡面，所以在基督以外，就無法得著神的任何豐盛。神只願意借著基督將祂一切的豐盛恩典賜給人，有了祂就有了一切的豐盛。

保羅先提到基督本身之榮耀，祂的超越，然後講論祂所成就的救恩，就是基督救贖的工作：「既然借著他在十字架上所流的血成就了和平，便借著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」基督的救贖是根據祂曾為我們流血的事實，流血是神對罪的要求。「若不流血，罪就不得赦免了」（來9:22）。「流血」表示已受刑罰和咒詛。罪是要受刑罰的，基督既為我們受了刑罰，信靠基督的人就可以不用再受刑罰了。所以現在可怕的不再是人的罪，而是人的不信，人若拒絕基督的血的洗凈，和祂的救贖之恩，就只好自己擔罪了。「借著祂」表明，不是任何人在十字架上流血就可以贖罪，唯有基督才可以贖罪，因為只有祂是絕對聖潔的神子。「便借著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」這「萬有」在此主要是指人，因為萬有是因人的犯罪而一同嘆息勞苦（羅8:22）。所以人類獲得基督救贖的結果，萬有也因人的得救而一同與神和好了。這「和好」的意思實即指羅馬書8:19-23所講的，意思就是可以不再受咒詛而享平安。人的罪得赦免而與神和好的結果，萬物也因基督救贖的成功而得著完滿和諧，不再互相侵害而發生各種不幸與災禍，這種完滿和諧與平安將來在主的國度中得著真正的實現（賽11:6-9）。但從希伯來書2:16可知，救恩不包括天使在內，所以這裡的「地上的，天上的」只是普遍指整個宇宙。

隨後保羅追述歌羅西信徒蒙恩的經過，也就是救恩臨及信徒的過程，他說：「你們從前與　神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今他借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」信徒從前是與神「隔絕」的，這「隔絕」表示完全斷了交通，完全離開了神，其結果必定與神為敵：「因著惡行，心裡與祂為敵」。因為人既然遠離神，便更加放膽地隨著己意行惡，不服從神的律法，這樣對恨惡罪惡的神，就站在敵對的地位上。但感謝神，當我們還與祂為敵時，祂就為我們預備了救恩（羅5:6-11）。「但如今」，是一個轉機，表明一切從前與神為敵的人，現今可以因信基督而與神和好了。這和好的工作是借著基督肉身受死所成就的。所以除了基督之外，再無別的中保，因為除基督之外，並沒有任何人或天使曾為我們的罪受死。然而救恩之偉大功效，不但叫我們與神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備」的。這不是按信徒信主以後的生活情形，來判斷我們是否已經聖潔，而是根據基督所完成的救恩，來斷定一切信靠祂的人都是已經成為聖潔的了。神主動地為人開通了到祂面前的路，這道路就是基督（約14:6），而神的心意是要把人引到祂「自己面前」。今天我們能「成了聖潔」，得以被引到神面前親近祂、和祂有交通，絕不是我們自己努力所能作得到的，完全是神的恩典！為此，願我們今天都要感謝讚美神，並要認識基督的超越與成就，更要讓基督在我們生命的各層面中居首位，掌王權！阿們！

阿門！感謝主！謝謝姊妹分享。

不謝，感謝主！一切都是主的憐憫和恩典！榮耀歸主！