第一章 愛欲經

第一章 愛欲經



    他追求愛欲，心滿意足，肯定感到高興，因為實現了凡人的願望。

    如果他滿懷渴望，追求愛欲，卻未能如願，他就感到痛苦，猶如利箭穿身，

    避開愛欲，猶如不踩蛇頭，這樣的有識之士克服世上的這種執著。

    他貪求種種愛欲：田地、財產、金子、牛、馬、僕人、婦女、親屬；

    這些脆弱的東西擺布他，危險折磨他，痛苦追隨他，猶如河水湧入漏船。

    因此，有識之士應該永遠避開愛欲；摒棄它們，舀出船中漏水，越過河水，到達彼岸。

第二章 洞窟八頌經



    一個生活在洞窟里的人有許多遮蔽，沉溺在愚痴中；這樣的人遠遠沒有達到超脫，因為在這世上，愛欲是很難摒棄的。

    聽憑願望，執著生存的快樂，尋求未來或過去的愛欲，貪戀今日和往昔的愛欲，這樣的人很難獲得解脫，因為解脫不能依靠別人。

    貪求，迷戀，沉醉於愛欲，吝嗇，邪惡，這樣的人陷入痛苦時，悲嘆道：「我們死後，將成為什麼？」

    因此，讓世人學會知道什麼是世上的邪惡，讓他不要行惡，因為智者說道：人生是短暫的。

    我看到世上貪戀生存的人戰戰兢兢；這些可憐的人面臨死亡嘟嘟噥噥，不能擺脫對生存的貪戀。

    請看，這些執著自我的人戰戰兢兢，猶如水流枯竭的魚兒。看到這種情形，那就不要執著自我，不要執著生存。

    智者應該排除對兩極的渴望，徹底理解諸觸，沒有貪慾，不做自己譴責的事，不受所見所聞污染。

    越過水流，不受執著污染，牟尼應該徹底理解名想，拔出利箭，努力遊盪，不貪戀這世和彼世。

第三章 邪惡八頌經



    思想邪惡的人爭辯，思想純真的人也爭辯，而牟尼不參與發生的爭辯，因此牟尼在任何地方都不受阻礙。

    一個受慾望支配、固執己見、一意孤行的人，怎麼會放棄自己的見解呢？他在完成自己的事，怎麼理解就怎麼說。

    未經詢問便向別人讚揚自己的德行戒行，智者認為這種自我吹噓的人不高尚。

平靜沉著，不稱道自己品行如何如何，在這世上任何地方都不驕傲，智者認為這樣的比丘高尚。

    他的觀點是人為的、臆想的、偏頗的、污穢的，無論他怎樣自以為是，他的根基是不可靠的。

    信奉某種觀點后，便難以擺脫。人們考察各種觀點，決定取捨。因此，人們在種種信奉中，拋棄或接受某種觀點。

    純潔者在這世上不接受關於各種存在的人為觀點；他摒棄虛妄和驕傲，無所執著，還會依靠什麼行動呢？

    執著種種觀點便會導致爭論，但依憑什麼與無所執著的人爭論呢？因為他既不接受，也不拒絕，在這世上滌除一切觀點。

   

                       第四章 純潔八頌

  

    「我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到凈化。」持有這種觀點，並認為至高無上。便會依靠知識，尋找純潔者。

     如果所見能使人凈化，或者知識能使人擺脫痛苦，那麼有貪愛的人便可通過其他途徑(指不是「八正道」的其它途徑)達到凈化，因為按照他的這種觀點，只能得出這種結論。

    不執著所見、所聞、德行、所想和善惡，拋棄一切所得，在這世上無所作為，這樣的婆羅門不認為能通過別的途徑達到凈化。

    有些人拋棄原先的，又接受另一種；他們追隨慾望，不能超越執著，抓住這個，捨棄那個，就像猴子抓住這根樹枝，捨棄那根樹枝。

    一個人遵奉戒行，執著名想，便會陷入種種事情，而充滿智慧，具有知識的智者理解萬物，不會陷入種種事情。

    對萬事萬物，無論是所見，所聞，還是所想，都不懷敵意；在這世上，有誰能改變這樣一位目光遠大，公開遊盪的人？

    克服罪惡，理解一切，洞察一切，沒有任何執著，這樣的婆羅門不迷戀貪慾，不沾染貪慾，對今世和彼世都不執著。



第五章 至高八頌經



    在這世上，一個執著觀點的人總把自己的觀點說成至高無上，而把別人的觀點說成低劣的。因此，他不能擺脫爭論。

    他在所見、所聞、德行、戒行和所想中，看到自己的利益，於是他執著其中，把其他一切視為低劣。

    智者說：這是一種束縛，由於這種束縛而把其他一切視為低劣。因此，比丘不執著所見、所聞、所想和德行戒行。

    在這世上，不要用知識或德行戒行製造觀點，不要把自己與別人等同，也不要認為自己低於別人或高於別人。

    拋棄所得，無所執著，甚至也不依賴知識；不追隨宗派團體，甚至不採納任何觀點。

    不渴求兩極，不渴求今世或彼世的種種存在，在考察萬物后，毫無執著。

    對於世上所見、所聞、所想毫無人為的名想；這世上，有誰能改變這樣一位不採納任何觀點的婆羅門？

    不製造任何觀點，不推崇任何觀點，不接受萬物，不依賴德行戒行，這樣的婆羅門走向彼岸，不再返回。



第六章 衰老經



    生命確實短暫，不到一百歲，就要死去，即使能活得更長，最後仍會衰老而死。

    人們總為自己喜愛之物悲傷，因為佔有之物不會永恆；認識到存在之物總要消亡，不要居家。

    人認為「這是我的」，但還是隨死亡而消失；認識到這一點，虔誠的智者不會崇拜自我。

    正如醒著的人看不見夢中相遇的情景，人也看不見亡故的親人。

    凡是看到和聽說的人，都有一個稱呼他的名字；一旦這個人死去，只留下他的名字。

    貪戀自己喜愛之物的人，不能擺脫憂慮、悲傷和貪婪，因此，牟尼們摒棄執著，四處遊盪，尋求寧靜。

    人們認為比丘毫無執著，四處遊盪，經常獨處隱居，不在世上顯現自己，這是正確的。

    牟尼在任何地方都無所依賴，既不喜歡，也不厭惡，悲傷和貪婪沾不上他，猶如水珠沾不上荷葉。

    猶如水珠沾不上荷葉，猶如水珠沾不上蓮花，牟尼也不沾染任何的所見，所聞，所想。

    純潔者不考慮所見、所聞、所想；他不願意通過其他途徑達到凈化，因為他既不激動，也不冷漠。



第七章 提舍彌勒經



    可尊敬的提舍彌勒說道：「世尊，請你說說沉緬淫慾的害處，聽了你的教誨，我將學習隱居。」

    世尊說道：「彌勒啊！沉緬淫慾的人忘卻教誨，以錯誤的方式生活，這是他身上的卑劣性。

    「他原先獨自遊盪，現在沉緬淫慾，人們稱這樣的人為凡夫俗子，猶如一輛失控的車子。

    「他原先享有的榮譽和名聲喪失殆盡；看到這種情形，他應該學會放棄淫慾。

    「受意願控制的人，修禪時像個不幸者；這樣的人聽到別人的罵聲，就會生氣。

    「受別人話語的挑動，他會動刀動槍；這樣的人貪得無厭，沉醉於謊言。

    「被稱作智者的人，堅持獨自遊盪，即使讓他性交，他也會像傻瓜那樣感到為難。

    「牟尼認識過去、未來和現在的危險，獨自遊盪，堅持不懈，不沉緬淫慾。

    「應該學會隱居，這是高尚者的最好行為，但也不要由此認為自己最優秀，即使已接近涅槃。

    「一無所有，四處遊盪，不渴求淫慾，越過水流，這樣的牟尼受到貪戀愛欲的人們的妒羨。



第八章 波修羅經



    人們總是說自己的教義純潔，其他的教義不純潔；信奉什麼便說什麼好，各自確認各自的真理。

    他們喜歡爭論，熱衷集會，互相指稱對方是傻瓜：他們依據各自的教義進行爭論，自稱是能人，渴望獲得讚揚。

    在集會上，熱衷爭論，希望受到讚揚，害怕辯論失敗；一旦遭到駁斥，便忿忿不平，挑剔對方，怒沖沖責備對方。

    評判團宣布他的論點已被駁倒；由於辯論失敗，他哀嘆，憂傷，痛哭道：「他戰勝了我。」

    在沙門中出現這些爭論，在這些爭論中有勝有敗，看到這種情形，應該迴避爭論；博得幾聲讚揚，沒有多大意義。

    在集會上振振有詞，博得讚揚，他便笑容滿面，趾高氣揚，如願以償，達到目的。

    驕傲是失敗之母，而他依然趾高氣揚，誇誇其談，看到這種情形，應該迴避爭論，因為智者認為純潔不靠爭論。

    正象國王供養的英雄吶喊著，渴望與對手較量，英雄啊，你到論敵那裡去吧！這時不存在過去那樣的爭鬥。

    那些人持有觀點，進行爭論，聲稱「這就是真理」。你與他們去爭論吧！因為在這裡，即使挑起爭論，也沒有對手。

    這些人不懷敵意，四處遊盪，不以這種觀點反對那種觀點。在這世上，他們不把某種東西視為至高。波修羅啊！在他們身上，你能撈到什麼呢？

    你陷入思辨，腦子裡考慮著各種觀點，即使與聖潔者相交，也不可能與他同行。



第九章 摩根提耶經



    「縱然見了貪愛、厭棄和貪慾，也毫無淫慾，何況這個充滿污穢的東西（指摩根提耶的女兒），我甚至不願用腳碰它一下。」

    「如果你連這樣一個為眾多國王追逐的女寶都不要，那你說說你的觀點、德行戒行、生活和再生。」

    世尊說道：「摩根提耶啊！我要說的是：我考察萬事萬物，不予採納；我觀察各種觀點，不予採納；我識別和看到內在的寧靜。」

    摩根提耶說道：「牟尼啊！你說你不採納那些人為的觀點，那麼，智者們如何解釋『內在的寧靜』的含義？」

    世尊說道：「摩根提耶啊！智者認為純潔不靠所見、所聞、所知、德行戒行，也不靠無所見、無所聞、無所知和無德行戒行；拋開這些，不予採納，寧靜，獨立，不貪戀存在。」

    摩根提耶說道：「如果說純潔不靠所見、所聞、所知、德行戒行，也不靠無所見、無所聞、無所知和無德行戒行，我認為這是糊塗觀念，因為有些人就是靠所見而獲得純潔。」

    世尊說道：「摩根提耶啊！探詢和依賴所見，在採納中走向痴迷：你對『內在的寧靜』一無所知，因此稱它為糊塗觀念。

    「考慮自己等同於、優於或低於別人，就會由此發生爭執；不考慮自己等同於或優於別人，便會在這三種情況下都能動於衷。

    「不考慮自己與別人等同與否，這樣的婆羅門怎麼會爭辯『這是真理』，或者與誰去爭辯『這是錯誤』？他會與誰發生爭論呢？

    「出家遊行，不在村中與人相識，擺脫愛欲，無所渴求，這樣的牟尼不會與人爭論。

   「讓高尚的人在這世上四處遊盪，不要聽取和爭論那些已被摒棄的東西；猶如有刺的蓮花不為泥水污染，倡導平靜，無所貪戀的牟尼不為愛欲和塵世污染。

   「智者不因所見和所想而驕傲，因為他不是依靠這些而成為智者；他也不受行為和所聞引導，不陷入任何執著。

   「擺脫名想的人沒有束縛，通達智慧獲得解脫的人沒有痴迷，而那些執著名想和所見的人在這世上四處遊盪，擾亂他人。」



第十章 毀滅以前經

    「具有什麼看法和什麼德行，才能稱為平靜的人？我問你，喬達摩啊！請說說這種最優秀的人。」

    世尊說道：「在身體毀滅以前就已擺脫貪愛，不執著開頭和結尾，也不考慮中間，他不崇拜任何事物。不忿怒，不恐懼，不吹噓，不作惡，不驕傲，說話機智，這樣的牟尼確實控制了言語。

    「不期望未來。不悲傷過去，無視諸觸，不受任何觀點引導。不執著，不欺騙，不貪婪，不妒忌，不魯莽，不輕視他人，也不毀謗他人。不貪戀享受，不狂妄，溫文爾雅，聰明睿智，不輕信，不厭棄他人。不為企求什麼而學習，不為得不到什麼而生氣，不為貪愛而受阻，也不貪戀美味。

   「超然，有思想，不傲慢，不考慮自己在這世上等同於、優於或低於別人。

    「獨立不羈，無所依賴，理解萬物，不貪戀存在或不存在。

    「不追求愛欲，沒有束縛，越過執著，我稱這樣的人為平靜者。

    「他沒有兒子、牲畜、田地和財產；他既無所得，也無所棄。

   「世俗之人以及沙門和婆羅門對他說的話，並非他所推崇，因此，他無動於衷。

    「不貪婪，不妒忌，不說自己等同於、優於或低於別人，這樣的牟尼擺脫劫波，不進入劫波。

    「在這世上，沒有屬於自己的東西，不為消逝的東西悲傷，不陷入萬物，這樣的人稱為平靜者。」



第十一章 爭論經



   「請你說說，許多爭吵，爭論以及悲哀、憂傷和妒忌來源於何處？許多驕傲、狂妄以及毀謗來源於何處？」

   「許多爭吵，爭論、悲哀、憂傷、妒忌、驕傲、狂妄和毀謗來源於所愛；爭吵和爭論與妒忌相連，伴隨爭論產生毀謗。」

    「在這世上，所愛來源於何處？或者說世上流行的佔有來源於何處？人對未來懷有的願望和目標來源於何處？」

    「在這世上，所愛來源於慾念，或者說世上流行的佔有來源於俗念。人對未來懷有的願望和目標來源於慾念」

    「在這世上，慾念來源於何處？許多抉擇來源於何處？許多忿怒、謊言和疑惑來源於何處？或者說沙門所說的種種事物來源於何處？」

    人們在這世上聲稱快樂和不快樂，慾念由此產生；看到諸色的消失和產生，世上的人作出抉擇。

    「忿怒、謊言和疑惑，這些事物也是二重的；讓疑惑者理解沙門說的種種事物，在知識之路上學習。」

    「快樂與不快樂來源於何處？沒有什麼，就沒有它們？請告訴我，『消失和產生』這一觀念的來源？」

    「快樂和不快樂來源於諸觸：沒有諸觸，就沒有它們。我告訴你，這是『消失和產生』這一觀念的來源。」

    「在這世上，諸觸來源於何處，執著產生於何處？沒有什麼，就沒有自私？沒有什麼，就沒有諸觸？」

    「諸觸來源於名色，執著產生於願望，沒有願望，就沒有自私，沒有諸色，就沒有諸觸。」

    「人怎樣使諸色不存在？或者說怎樣使快樂和痛苦不存在？請告訴我，怎樣使它們不存在？我想我們應該知道這個。」

    「他沒有意識名想，沒有無意識名想，沒有無名想，沒有不存在名想，對於這樣的人，諸色不存在，因為種種虛幻的標誌來源於名想。」

    「我們所問的，你都作了回答，我們還要問個問題，請你回答：世上一些智者告訴我們說最高的是心靈純潔，是否還有另外的說法？」

    「世上一些智者說最高的是心靈純潔，他們之中還有些智者說是滅寂，同時有些智者說是毫無執著。

    「懂得了這些，懂得了什麼是依賴，牟尼擺脫依賴，不參與爭論，不陷入各種存在。」



第十二章 小集積經



    「各種堅持自己觀點的人進行爭論，都自稱能人，說道：『只有這樣理解，才懂得正法；與這相違背，那就不完善。』

    「這樣，他們陷入爭論，聲稱對方是愚者，外行，那麼，他們中的哪種學說正確呢？因為他們全都自稱是能人。

    「如果不同意對方的說法，便是愚者、畜牲、傻瓜，那麼，所有人都是愚者、傻瓜，因為所有人都堅持自己的觀點。

    「如果觀點能使人凈化，成為智慧純潔者、能人、有識之士，那麼，他們之中沒有一個人是傻瓜，因為他們都有自己的觀點。

    「我不說『這個正確』，愚者互相之間才這麼說，他們認為自己的觀點正確，因此指稱別人為愚者。」

    「一些人說『這是真實的、正確的。』另一些人說：『這是虛妄的、錯誤的。』這樣便出現分歧，進行爭論。為什麼沙門的意見不一呢？」

    「因為真實只有一種，沒有第二種；人們懂得這一點，就不會爭論。但他們各自宣揚各自的真實，因此沙門意見不一。」

    「為什麼那些爭論者自稱能人，宣揚不同的真實？是相傳有許多不同的真實，還是他們抱有自己的思辯？」

    「沒有許多不同的真實，在這世上，除了名想，沒有永恆的事物。在各種觀點中運用思辯，便會提出真實和虛妄的二重法。

    「依據所見、所聞、德行戒行和所想蔑視雖人，依據抉擇嘲笑別人，說別人是愚者，外行。

    「既然他稱別人為愚者，也就認為自己是能人。既然他認為自己是能人，也就蔑視別人，而這樣說話。

    「他因觀點而忘乎所以，狂妄自大，驕傲自滿，自以為是用思想灌頂的國王，因為自己的觀點如此完美。

    「如果稱別人為傻瓜，自己也就成為傻瓜；如果自己成為精通知識的智者，那麼，沙門中便沒有一個傻瓜。

    「外道受塵世貪慾的影響，他們反覆說：『持有與此不同說法的人不純潔、不完美。』

    「外道固執己見，聲稱自己的觀點堅實，反覆說：『唯獨這裡有純潔，在其他說法中沒有純潔。』

    「他聲稱自己的觀點堅實，認為別人是愚者；他說別人是愚者，不純潔，這樣，他自己挑起爭論。

    「一個人堅持抉擇，以自己為標準，便會陷入世間的爭論，而拋棄一切抉擇，就不會對與世間的爭論。



第十三章 大集積經



    「一些人堅持觀點，爭辯道：『這是真實。』這樣，他們或者受到譴責，或者受到讚揚。」

    「我說，爭論的兩種結果都微不足道，不能帶來平靜。看到這種情形，不要參與爭論，應該在沒有爭論的地方尋求平靜。

    「智者不傾向任何淵源不同的觀點；他無所執著，不採納所見、所聞、怎麼會執著這些觀點呢？

    「崇尚德行的人們說道：『自我控制能達到純潔。』他們嚴格遵奉戒行，心想：讓我們在這世上學會純潔。』這些人渴望生存，自稱能人。

    「他渴望在這世上獲得純潔，如果他的德行戒行失敗，他的事業受挫，便惴惴不安，長吁短嘆，就像離家經商的人丟失了商隊。

    「拋棄一切德行戒行，拋棄受譴責和不受譴責的行為，不企求純潔和不純潔，不貪戀，不執著，平靜地遊盪。

    「他們依靠苦行，或者任何令人厭惡的行為，依靠所見、所聞、所想，為了純潔哀號悲鳴，沒有擺脫對各種存在的貪愛。

    「有渴望的人為臆想的事物長吁短嘆，惴惴不安，而對超脫生死的人來說，有什麼會使他們惴惴不安，長吁短嘆？」

    「一些人稱道的最高之法，另一些人認為是低劣之法，那麼，他們中的哪種說法正確？因為所有的人都自稱能人。

    「人們認為自己的說法完美，別人的說法不妥，這樣便出現分歧，引起爭論，都說自己的觀點正確。」

    「如果受到別人指責的說法是低劣的，那麼，沒有哪個人的說法是高明的，因為每個人都聲稱自己的說法牢靠，別人的說法低劣。

    「他們怎樣讚揚自己的追求，便怎樣推崇自己的說法；一切爭論都是如此，因為他們的純潔各不相同。

    「婆羅門不受別人引導；他考察諸法，不予採納，因此，他超越爭論，不崇尚任何觀點。

    「我知道，我看見，正是如此，有的人依靠觀點達到純潔。即使他已經看見，又能怎樣？他已經偏離正路，卻說可以通過其他途徑達到純潔。

    「觀察者會看見名色，看見名色，就會知道它們；隨他細細觀察或粗粗觀察，能人不認為這樣能達到純潔。

    「信奉教條的人不會帶來清潔，他推崇臆想的觀點，聲稱依靠它就有光明，就有純潔，他看到的僅此而己。

    「婆羅門不進入時間和數目，不追隨觀點，不親近知識；他理解世上各種觀點，儘管別人採納，他視若無睹。

    「牟尼拋棄塵世束縛；出現爭論，不追隨一方；別人不平靜，他平靜；別人採納觀點，他不採納。

    「他拋棄舊煩惱，不添新煩惱，不隨心所欲，不信奉教條；他擺脫觀點，成為智者，不執著世界，不自怨自艾。

    「他對萬事萬物，對任何所見、所聞、所想不用設防，卸下重負，獲得解脫，這樣的牟尼沒有渴求，不再屬於時間。」世尊這樣說道。



第十四章 迅速經



    「你是太陽的親屬，偉大的仙人，我要問你關於隱居和寂靜之道。比丘怎樣地能認識它而獲得解脫，不執著世上任何東西？」

    世尊說道：「他應該根除一切虛妄的名稱，說什麼『我是思想家』，摒棄任何內在的貪愛，經常學習，富有思想。

    「他應該理解一切內在和外在的事物，但不要因此驕傲，因為這還不是善人所說的解脫。

    「他不要因此認為自己高於、低於或等同於別人；即使別人再三詢問，也不要讓自己陷入這種考慮。

    「比丘應該內心平靜，而不應該從其他任何地方尋找平靜；對於內心平靜的人來說，既無所得，也無所失。

    「像大海深處沒有波濤，寂然不動，比丘沒有慾望，寂然不動；他應該在任何地方都不驕傲。」

    「視野開闊的人啊！你已經闡明這種排除危險的親證之法，現在請說說吉祥之路--波羅提木叉（別解脫律儀）和禪定。」

    世尊說道：「不要流露貪婪的眼光，不要聽取村民的閑談，不要垂涎美味，不要覬覦世上的一切。

    「在任何地方，比丘不應該為諸觸而悲傷，不應該渴望生存，不應該面對恐怖顫抖。

    「得到米飯、飲料、硬食和衣服，不應該貯藏；沒有得到，也不應該煩惱。

    「應該修禪，不要散漫，不要作惡，不要懈怠，比丘應該安靜地入座和入睡。

    「不應該貪睡，應該保持清醒，精力充沛，應該拋棄懶惰、虛妄、嬉笑、娛樂、淫慾和裝飾。

    「不應該採用阿闥婆吠陀（巫術咒語）、夢兆、面相和星相，我的信奉者不應該對與鳥獸鳴聲術（以鳥獸鳴叫判斷吉凶）、不要實施懷孕術和醫術。

    「比丘不應該因受譴責而發抖，因受讚揚而得意；他應該摒棄貪慾、忿怒、誹謗和妒忌。

    「比丘不應該從事買賣，無論在什麼情況下都不應該罵人，不應該在村裡發怒，不應該有所企求而與人談話。

    「比丘不應該自吹自擂，不應該胡言亂語，不應該學會驕橫，不應該挑起爭論。

    「應該墮入欺誑，不應該胡言亂語，不應該根據生活方式、智慧、德行戒行輕視別人。

    「從嚼舌的沙門那裡聽到許多閑言碎語，不要惱怒，不要有嚴厲的語言回敬他們，因為善人不與人為敵。

    「知道了這種正法，有思想的比丘應該經常觀察和學習這種正法；理解了解脫就是平靜，應該努力遵行喬達摩的教誨。

    「因為他是不可征服者，看到非傳統的親證之法，所以，應該始終勤奮努力，尊敬和學習喬達摩的教誨。」世尊這樣說道。

好帖，感受頗深。。。。