修身

孟軻敦素，史魚秉直。

孟子，名柯，字子輿，山東鄒縣人，是儒家的亞聖。古時候讀書不敢直呼聖人的名諱，要挨板子打的。遇有聖人的名諱，要讀「某」，所以這裡就要讀「孟某敦素」。 讀《論語》也是一樣，如讀到「丘也不敏」一句時，不敢讀丘，不能直呼其名，要讀「某也不敏」。當然現在不講這一套了，但是老規矩要清楚。

「 敦」是推崇、崇尚的意思，沒有染過色的絲是生絲，叫「素」。前面講過「墨悲絲染」白色的生絲就是「素」，無字的石碑叫素碑，「素」的引申義就是質樸、純 真、不加裝飾的意思。「孟軻敦素」的第一重意思是說，孟子崇尚質樸的本色；第二重意思是要人恪守倫常之理，素位做人。素位就是人的本位，是做人的本分。人 在什麼位置就應該行什麼道，所謂「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」，正如在什麼山上唱什麼歌一樣。越位而行是為「非禮」，不但無功反而有過，歷來為智者 所不取。

    史魚是與孔子同時代的人，是衛國的大夫，也是著名的史官。史魚為人正直，從不曲意奉承地迎和別人，以正值敢諫而聞名於史。史魚的君主，就是歷史上那位任由南 子主政，且信用寵臣彌子瑕的衛靈公。其時，群臣都不敢講話，怕受打擊迫害。史魚就不這樣，即便是衛靈公有過錯，他也照說不誤。他曾向衛靈公建議重用蘧伯 玉，可是衛靈公不納諫。史魚臨終前對兒子說：「我生時沒能幫助國君重用賢士，死後不應享受禮的待遇。就將我的遺體停放在北堂就行了」。衛靈公知道后說：「 老先生在世時就向我舉薦賢士、罷黜邪佞，死了以後還用屍體勸諫我，可謂忠啊」！

所 以，孔子在《論語》里稱讚說：「直哉！史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。」不管環境如何，無論社會動亂還是安定，史魚的言行永遠都像箭一樣，尖銳而正直。「 稟」字的本義是賦予、給予，引申義才是秉受、天生的意思，所以「史魚稟直」是說：史魚有堅持正直的品德。「直哉」是說一個人做人要心地方正、端直，不可以 圓滑，但處眾辦事要圓融，要注意方式方法。說話辦事也直來直去，別人就接受不了。《易經》中也反覆強調「天圓地方」的道理，眾人為天，天圓就是處眾要圓 融，要有智能；心田為地，地方就是心地方正，要有操守，我們千萬不能錯會了聖人的用意。

庶幾中庸，勞謙謹敕。

 「 庶幾」是差不多、大概的意思。「庶幾中庸」差不多就中庸了，就近乎中庸之道的標準了。「中庸」是儒家思想體系中非常重要的一部分，被宋儒稱為「孔門傳授心 法」。孔子說過：「君子中庸，小人反中庸」的話。孔子的嫡孫子思，根據對這句話的理解和體會寫了一篇論文，就是後人讀到的《中庸》。這篇文章原是《禮記》 中的一篇，宋儒將其抽出來，與《論語》《孟子》《大學》並在一起，合稱《四書》。

《三 字經》中說：「作中庸，子思筆；中不偏，庸不易」。什麼是中呢？中不偏，不偏是中。任何事情都有三個方向：左、右、中；好、壞、不好不壞。我們不取好，不 取壞，取一個中，這就是「執其兩端，用其中於民」的道理。有人說「中庸」就是耍滑頭，是老奸巨滑。其實「中庸」根本沒有耍滑頭的意思，「中庸」不是和稀 泥，不是不講原則的好好主義，而是既聽了你的意見也聽了他的意見，綜合你們意見中合理的部分，然後採取一個切實可行的辦法。不走左，也不走右；不過，也非 不及，這才是「中庸」。孔子著了一部歷史，叫《春秋》，為什麼不叫《冬夏》呢？因為冬冷夏熱，冬短夏長，都有所偏頗。只有春秋才是冷熱均勻，長短一致，可 以作為衡准來評判歷史，這也是為什麼稱史為鑒。「鑒」是鏡子，以史為鑒可以知興衰，明因果，這才是「中」。

「 庸」的意思是庸常，普普通通、平平淡淡。古人常說：無事不生事，平安就是福。現代人都不甘於寂寞，要來點激情，要異峰突起、來點兒刺激。偶爾刺激一下固然 可以振奮精神，但做人處事，居家過日子，一定要中庸。該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，這是最平庸的生活，也是最正常的、最健康的生活，是我們做人做事的根本。

一 個人要有象孟子推崇的那樣質樸的本色，又有象史魚一樣方正秉直的品德，就差不多達到「中庸」的標準了。前文講過，直指的是人內心要方正，要端直，內直並不 等於外表見稜見角，說話直來直去。古代的銅錢外圓內方，也是提醒人內心要方正，處事要圓融。說話直來直去，舉止稜角分明，會傷人壞事。

「庶幾中庸」是差不多近乎中庸了的意思。為什麼說差不多呢？因為只有敦素、秉直還不夠「中庸」的標準，還有四點要做到。那就是下一句的「勞謙謹敕」。

「 勞」是勤勞、勤勉，「謙」是謙虛、謙遜，「謹」是嚴謹、小心，「敕」是檢點、不隨便。如果我們能保持本性的質樸，保持內心的方正，再能夠勤勉、謙遜、謹 慎、檢點，這才是合格的「中庸」標準。儒家學說之所以寶貴，在於它提出的做人處事的原則都是我們能夠做到的，做不到就絕對不說，因為說了沒用。
    「勞謙」二字出自《易經·謙卦》。《謙卦·九三爻辭》是「勞謙，君子有終，吉」。謹遵聖敕，勞謙有加，必有終吉，是「勞謙謹敕」的另一解法。三家村的老學究們多用后一種解法，這也很好。文義本來就是圓融的，哪裡有標準答案呢？以上四句話的白話譯文，就是：孟子崇尚質樸的本色，史魚堅持正直的品德。再加上勤勉、謙遜、謹慎、檢點，這才近乎「中庸」的標準。

聆音察理，鑒貌辨色。

「聆」是聆聽，但聆和聽不一樣。「聆」是仔細分辨、十分專註地聽，而「聽」強調的則是以耳感音的動作。聽別人講話要仔細地分辯，就是「聆音」。「察」是審察、考察，「理」是話裡面的道理，話裡面深一層的含義。孔子在《論語·季氏篇》中提出君子有九思，其中的「聽思聰」就是「聆音察理」的意思。一個人說的話，要表達的真正含義是什麼，一定要辨別清楚。古人很含蓄，表達問題的方式也很婉轉，讀古書時常會發現「假語存」而「真事隱」的情況。再如《莊子》一書，寓言佔了十之八九，如果不懂得「聆音察理」，不但其書讀不懂，還會曲解莊子的意思。

「 鑒」的本義是銅鏡，有觀察、鑒別的意思。「貌」是一個人的容貌和外表，包括了言談舉止、動作表情。「鑒貌辨色」是說，通過觀察人的容貌舉止來辨別他內心的 活動，因為「有諸內，必行諸外」。由此發展出中國文化的另一支，就是相學。相學，又叫風鑒之學，裡面有大學問，絕不是隨隨便便讀幾本麻衣、柳庄就算懂了。 「大相為道，小相為術」，等而下之就淪落為江湖人糊口的玩意兒了。相學則是聖賢之道，博大精深，非有大智能否則連門也入不了。古代做官的人都多少懂一點， 斷案問審不會察言觀色怎麼行呢？是不是慣犯、是好人還是歹人，一眼能看出個大概。曾國藩用人，往往看一眼就知道其人能幹什麼。他挑選湘勇組建湘軍，有個鑒 貌辨色的「三字訣」：黃、長、昂。「黃」是面色要黃，俗話說：小白臉兒沒好心眼兒。土色黃，黃色才是種地人的本色，這樣的人忠厚、聽話。「長」是手腳要長 大，這樣的人有力量、有耐力、奔跑迅速。「昂」是精神旺盛、氣宇軒昂，這樣的隊伍有鬥志，打不垮。所以曾國藩能成功絕對不是僥倖的，他是清朝中興人物之 一，也是清朝新儒家學派的抗鼎人物。

中醫學的診病方法，歷來講究「望聞問切」四診，其中望診居首，聞診在次，所以有「望而知之謂之神，聞而知之謂之聖」的說法。我們認為神乎其技的脈診，其實是最末流的診法。

貽厥嘉猷，勉其祗植。

「貽厥嘉猷」一句語出《尚書·五子》「明明我祖，萬邦之君，有典有則，貽厥子孫」。「貽」的本義是贈送、送給，引伸義為遺留、留給，現代漢語中已將其通假為遺字。「厥」是代詞，有其的意思。「嘉」是美好，「猷」（yóu 計謀，打算，謀划：新猷。宏猷。鴻猷）。 是謀的意思。

「 貽厥嘉猷」就是將其美好的謀略遺留下來，指的是祖先要把自己的經驗、自己的嘉猷，忠告遺留給子孫後代。歷代先賢都有寶貴的家書、家語遺留下來，例如《了凡四訓》《周公戒子書》《諸葛亮戒子書》《曾國藩家書》等等，不勝枚舉。這些家書、家語早已超越了家族的概念，是我們中華民族的家語，是中國傳統文化的一部 分，字字值千金。

「 勉其祗植」的「勉」是勉勵，「其」是代詞，指代子孫後輩，「勉其」就是勉勵子孫後代。「祗」是恭敬，「植」是樹立。要樹立什麼？子孫們要立身、立命。「勉其祗植」就是勉勵子孫們要謹慎小心地立身處世。對比之下，我們留給子孫的是什麼？是多多益善的錢財，因為我們怕子女不成器，怕他們受苦。古人說「子女是父 母的命」。積財給子孫的父母，是從內心裏面認定後世子女不會成才，也就等於變相地希望他們不成才。種了這樣的因，子孫將會得到什麼樣的果報就十分清楚了。 有了錢財的人就不再求上進，一旦錢財用盡，老之將近，又沒有技藝在身，他們將如何生存呢？古人說「胡塗的爺娘，敗家的兒郎」，這話說得並不過分。

以上四句話的白話譯文，意思就是：聽人言談，要審察其中的是非曲直，看人容貌，要辨別其人的善惡邪正。要將最好的家語忠告遺留給子孫，勉勵他們謹慎小心地立身處世。

省躬譏誡

　　「省」是反省，「躬」是自己、自身，「省躬」就是反躬自身的意思。《尚書·堯典》中「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」兩句話常被後世帝王引用，是不是真話就很難說了。果真能做到一身擔起天下人的不是，不但自己的錯誤不推 卸責任，百姓或下屬的失誤，也由我一人來承擔。這才是大慈大悲，才是孔子講的「仁」的境界。這樣的人就是聖人，就是「我不下地獄，誰下地獄」的地藏王菩 薩。

「 譏」是譏諷、嘲笑，「誡」是告誡、勸慰。聽到別人的譏諷嘲笑、規勸批評要好好地自我反省，自我檢查；有則改之無則加勉，不要急於分辯，就是「省躬譏誡」的 意思。不是自己的過錯，別人說了也等於沒說；真是自己的過錯，就一定要感謝別人為你指出來。據說天堂里的人聞過則喜，苦海中的人聞過飾非，地獄里的人聞過 則怒。我們生活在哪一界，自己心中應該是清楚的。

寵增抗極，殆辱近恥。

寵辱是每個人一生中都會遇到的順境和逆境。「寵」是榮寵、尊榮，是大多數人追求的目標，是人生的高潮。「辱」是外辱，外來的污辱，是人生的低潮時期。「一榮俱榮，一辱俱辱」是人道的規律。人在倒霉的時候是「牆倒眾人推」，因此位置爬得越高，跌得也越重。

寵和辱是一對，有寵就有辱，所謂寵辱與共。不願有「辱」的結局就不要拚命追求「寵」，寵來了，辱也就同時到了。老子對此看得非常清楚，老子說：「寵辱若驚，貴大患若身」，寵辱都不是好東西，哪個來了都嚇我一跳，跟大病在身沒什麼兩樣。明白了這個道理，就不要「寵增抗極」。

「 抗」是「亢」的通假字，「極」是極限。榮寵增加到了極點，物極必反，寵就變成辱了，所以說「殆辱近恥」。乾隆的寵臣和珅還不是「寵增亢極」嗎？乾隆對他的 榮寵無以復加，人稱「二皇帝」。結果是乾隆死後第三天就開始清算他，第十一天就嘉慶皇帝被賜死了。真是「生前只恨聚無多，及到多時人去了」，最終是「和珅 跌倒，嘉慶吃飽」。

「殆」是時間副詞，表示將要、迫近的意思。恥與辱不同義，內心的羞愧為恥，外來的欺凌為辱。《論語》中有「恭近於禮，遠恥辱也」一句。無禮就會變寵為辱，外有辱內必有恥，恥辱就一起來了。感覺到勢頭不對勁，要走逆運，有沒有辦法避免呢？有！那就是下一句的「林皋幸即」。

林皋幸即

 「林」是山林，「皋」是水邊之地。莊子在《知北游》中說：「山林歟！皋址歟！使我欣欣然而樂歟」！「林皋幸即」就是趕快退隱山林，辭官別作了。既然這個時間、空間已經不屬於你，就因該趕快退隱，還能幸免於難。「幸」就是慶幸、吉而免災，「即」是接近、靠近的意思。

古代做官，官場如戰場，伴君如伴虎，事事處處都得臨深履薄。一個不檢點，自己受辱還是小事，家族、老師都要跟著受牽連，責任就大了。所以見勢頭不對，就要准 備辭官下野，退歸林泉，做隱士去。《梁書·止足傳》中為此專門說：「易曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡。知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？傳曰：知足不辱，知止不殆。然則不知夫進退，不達乎止足，殆辱之累，期月而至矣」。

戰國時代越王勾踐的謀臣范蠡，竭盡心力為勾踐謀劃了二十餘年，終於滅掉吳國，洗雪了恥辱。范蠡清楚勾踐其人，只能共患難不能同富貴，於是不受封賞，泛舟五湖，自己的名字也不要了，人稱陶朱公。與范蠡同時的另一位大臣文種，則被勾踐誅戮了。下面一句的「兩疏見機」也是一個很好的例子。

兩疏見機，解組誰逼。

 「兩疏」是漢宣帝時候的疏廣、疏受叔侄兩個人。疏廣，字仲翁，西漢蘭陵人，是當時的著名學者，對《春秋》頗有研究。漢宣帝征他為博士，授以太子太傅的官職，他的侄子疏受也被聘為太子少傅。太傅與少傅是輔導太子的官職，地位相當高。

《漢 書·疏廣傳》中記載：「在位五歲，廣謂受曰：『知足不辱，知止不殆。功遂身退，天之道也』。即上書乞骸骨，皆許之」。二人向宣帝奏請提前告老還鄉。宣帝對 他們不貪圖高官厚祿的品行十分讚賞，便和太子一起厚贈給他們一筆錢財，讓二人榮歸故里。疏廣回鄉后，將這些錢財都分送給了親朋故友，有人勸他給子孫留一些，他搖搖頭說：「我的子孫如果有才德，錢財只能損傷他們的志氣；如果愚昧昏庸，錢財只會掩蓋他們的過失」。

「 機」是機兆、先兆，是事機萌動，但還尚未發出之時的微小狀態，《易經》里就有「幾者動之微，君子見機而作」的話。「解」是解除，「組」是組綬的簡稱。組綬 是一種絲質有刺繡的緞帶，窄的叫組，寬的叫綬。古代常用來拴在印紐上，或用來拴勳章。後世有「受勛」禮，即用不同顏色的綬帶掛在胸肩等部位，以示自己的官 階、品級，象袁世凱的大元帥服，綬帶顏色掛得快開染坊了。

「解組」是將組綬解下來，表示辭官不幹了。「誰逼」是有誰逼你這樣做了嗎？沒有，是自己辭官不做的。疏廣、疏受叔侄見到事情苗頭不對，就見機歸隱，辭官不做了。有誰逼迫他們這樣做呢？

以上幾句話的白話譯文，意思就是：聽到別人的譏諷勸誡，要好好地反省自己。不要讓榮寵過了頭。
如果要發生受辱的危險，趕快退隱山林或可倖免。漢代疏廣、疏受叔侄就是見機歸隱，有誰逼迫他們辭去官職呢？

 歸隱以後的生活是什麼樣子呢？下面一段話很有意味、很美，文學意境極高，是《千字文》中文學意境最高的幾句話。我們讀的時候要能隨文入觀，隨著文字的描寫， 視野要隨之在字裡行間展開，象攝影機的鏡頭一樣，時而是長鏡頭的遠眺，時而是近距離的特寫，才能體驗詩文的美和讀書樂的享受。

索居閑處，沉默寂寥。

 「索居」是一個人獨處，「索」是蕭索、冷冷清清。《禮記·檀弓》上有「吾離群而索居，亦以久矣」的話。

「 閑處」是無所事事、清靜悠閑。「沉默」是沉靜、不多講話，「寂寥」是心中空空洞洞、沒有雜念。兩句話聯起來的意思是：離群獨居，悠閑度日；不談是非，何等 清靜。這是人們常說的「享清福」。但世間的鴻福好享，清福不好享。整天高朋滿座，勝友如雲，車水馬龍，兒孫繞膝，忙不完的事，待不完的客，這是鴻福。一旦退下來，「結廬在人境，而無車馬喧」，到了屋內形影相弔，屋外葉落鳥鳴的時候，大多數人都受不了，「享清福」享死的人不在少數。為什麼呢？因為人的修養不夠，定力不夠。

《莊子·秋水》中有一則「曳尾塗中」的故事。莊子在濮水邊釣魚，楚威王派了二位大夫前往拜謁，請莊子出仕為官。莊子聽了，手持魚竿頭也不回地說：「我聽說楚國有一隻神龜，已經死了三千年了。楚王把它放在錦盒中，供奉在廟堂上。請問這隻龜是願意死了以後留著枯骨受供養呢，還是願意活在泥塗中悠然地搖尾巴呢」？兩位大夫說：「當然願意活著搖尾巴了」。莊子說：「那就讓我在泥塗中活著搖尾巴吧」！

前面講過了，「性靜情逸，心動神疲。守真志滿，逐物意移」。內心追逐外物習慣了，又沒有修心的訓練，內心守不住，沒有定力。能耐得住寂寞的人才能成大事，能 夠享受孤獨的人才有真享受。當然，這與一個人的性格有很大的關係。梁武帝蕭衍與隱居的「山中宰相」陶弘景關係很好，曾問他山中有什麼好玩的。陶弘景復詩一 首說：山中何所有，嶺上多白雲。只可自怡悅，不堪持贈君。這就是廣為傳頌的《答詔問山中何所有》。

求古尋論，散慮逍遙。

「求古」是探求古人古事，「尋論」是讀些至理名言，所獲得的結果就是「散慮逍遙」，可以排除雜念，自在逍遙。古人說「三日不讀書，面目可憎」，更何況「德能養性，理能養心」。人不讀聖賢書，不聞聖賢教誨，自己的心靈就難免受到污染。

「 散」是驅散、放逐的意思，「慮」是心中的憂慮、雜念。「逍遙」是自由自在、無拘無束、悠遊自然的樣子。明代人徐渤說過：「余嘗謂人生之樂，莫過閉戶讀書。 遇一異事，見一佳句，不覺踴躍。雖絲竹滿前，綺羅盈目，不足喻其快也」。可見「求古尋論」確是一個人精神世界的一部分。

莊子最善於「逍遙遊」，所謂逍遙於六合之外，遊戲乎太虛之間。上下左右前後為六合，到宇宙之外去逍遙，到形而上的太虛去作神仙，那才是真逍遙、真自在。人活在世間有無窮的責任與義務，在多數情況下都是身不由己，無可奈何的。要想心志悠遊自在，無掛無礙，就要勘破世俗的枷鎖，不被名利權勢束縛住。因此，讀書人在遭遇困厄或失意的時候，往往到老莊學術中去尋求解脫。

《莊子·至樂》中有 一則「鼓盆而歌」的故事。莊子的妻子死了，老朋友惠子前來弔唁。看到莊子正叉腿坐在地上，敲著瓦盆唱歌。惠子說：「老兄啊，你的妻子與你患難與共這麼多 年，為你生兒育女，現在她老而身死。你不哭也就罷了，再敲著盆子唱歌，太過分點了吧？」莊子回答說：「不是如此！她剛離去的時候，我心中何嘗不悲哀呢？可 是仔細一想，她從沒有生命到有生命，從出生又回歸到死亡，就像四季運行一樣自然合理。如今她靜靜地安息在天地之間，我卻在這兒哇哇大哭，不是對生命的道理 太不通達了嗎？

欣奏累遣，慼謝歡招。

「欣」是歡欣、喜悅。「奏者進也」，奏的本義是送上、奉獻，如臣子呈給皇帝的本章稱奏章。「累」是心中的牽挂、剪不斷理還亂的煩心事。「遣」是排遣、排除，「慼」指心中的憂慮、悲哀。「謝」是分離開、拒絕的意思，花開敗了又稱為凋謝。「招」是招致、招募、聚集的意思，如《易經》中有 「滿招損,謙受益」 的話。

人之所以有「慼」、 有「累」，還不都是自己找尋的，能怨天尤人么？人的五官是信息尋感器，神經系統是感測器，大腦是內存，但是我們每天都在搜尋、傳導、存儲些什麼呢？都是些垃圾，都是別人的不對、社會的不好，家人的不是。總之，好東西總也見不到，別人的垃圾倒收了不少。報紙、雜誌、廣播、電視、中國的、外國的，凡是垃圾統統 回收，白天收不夠晚上還要上網去收，不是「破爛大王」嗎？這些髒東西感測進來，使人心陰沉、寒冷，時間久了就會生病，非用「暖心丸」治不好。什麼是暖心 丸？就是前面講到的仁愛之心、仁慈之心、惻隱之心。如果人能夠處處找別人的好處，事事發現別人的優點，就能聚陽光，就可以暖心，就能解凍那顆「冷酷的心 」。能如此，才有「欣奏累遣，慼謝歡招」的果報。所以，這兩句話要常常地讀，最好當做座右銘。

以上幾句話的白話譯文，意思就是：離群獨居，悠閑度日；不談是非，何等清靜。探求古人古事，讀點至理名言，可以排除雜念，自在逍遙。喜悅一增添，牽挂就排除了，煩惱一丟開，歡樂就到來了。

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