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潘宗光：國際視野下的當代佛教(3)

作者：chico 於 2014-7-17 06:33 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:書刊摘錄|通用分類:信仰見證

關鍵詞：佛教也好, 道教也好

第三個題目叫：佛教與科學。

因為很多人，可能認為東方的哲學思想，佛教也好，道教也好，是幾千年來比較迷信的，跟西方科學沒有關係的，不科學的。很多老人家拜佛求佛，不科學的。但是這個想法是完全錯誤的。據我的個人了解，所有的宗教當中，最科學化的還是佛教。今年三月份，由佛教協會、學誠大和尚他們安排，第二屆佛教論壇在無錫，在台北舉行。很奇怪，本來是無錫跟香港舉辦的。後來因為台灣的環境改得很快，要照顧海峽兩岸的關係，那麼香港就把舉辦權轉給台灣了。國內跟台灣舉辦，加強海峽兩岸戰略交流嘛，所以結果是無錫跟台北。香港沒有關係，因為香港已經回歸了嘛。所以我們也希望無錫跟台北一起來舉辦。在無錫開幕，在台北結幕，是不是？在這個論壇當中，有幾個環節，其中一個環節是「佛教跟科學的關係」。所以你知道，佛教跟科學很獨立，很重要的這個題目，我們探討。因為我是學科學的，所以對這個問題比較關注。首先引用那個最重要的科學家愛因斯坦，他也這樣講的——不是我這樣講的，是他講的。如果世界上有一種——他講英文，不是講中文——如果世界上有一種宗教，能夠解答現在科學上提出來的很多問題、疑問，他說，這肯定是佛教。推崇佛教很厲害，愛因斯坦。那現在想想，整個佛教的緣起，緣起本身是不是科學的？如果緣起本身是科學的，整個佛教是科學的，就這樣。

　　佛教最強調兩點，就是諸行無常，諸法無我，三法印的兩條。先說世事無常，經常的改變，沒有停下來的，如夢幻泡影一樣。每件事、每個人、每個現象，都是無我的，無我不等於沒有我的存在，而是沒有固定不變的事情存在，是經常改變的，跟周圍環境有很大關係的。那麼，這兩點有沒有科學的證明呢？

那我講科學，不知道你們對科學了解得多少，但是沒有問題。那科學的境界，我們講三個層面。

　　第一，平常我們觸摸到的東西，跟最微小、最微觀的世界，微觀甚至宏觀，宏觀，整個宇宙。

　　在微觀世界裡面，科學用quantum mechanics——量子力學來了解整個運作的，在quantum mechanics裡面，有兩個最基本的原理。一個叫物質的二重性，就是一體一元。怎麼說呢？就是微小、微小的東西裡面，根本不知道它是什麼東西，它可能是佔有空間的一點，可能是完全不佔空間的能量，是一個波動。它是一個波動的能量還是一點，不知道，隨時改變的，不定的，無常的。

　　第二個原理，測不準定理。這個更重要了，Principle of Uncertainty，這是講什麼東西呢？就是說，在我們量得，比如說量得我跟法師的距離多少，可以量得出來的，很準確量得出來的，我在這裡占的空間可以量出來的。但是Principle，就是說，微小微小的地方根本沒有方法可以量得出來的。為什麼這樣呢？因為無論用什麼方法量得，用光線，用什麼東西，光線本身就是一個緣，可以影響這個點的位置的。點在這裡，用光線點下去，要看他，要看這個光線，等等，這個線本身就會改變這個點周圍的環境，改變他的緣，這個緣改變了，這個點就改變了，所以沒有辦法量得這個點在哪裡。這個是因緣的問題了。所以說還有能量，E=MC2，跟質量是互相改變的。

　　從這個角度出發，科學是說這個微小微小的地方根本沒有法子找出這個東西在哪裡，是什麼東西，任何量得的方法加一個緣，改變了這個東西；第二，這個東西本身是占空間的一點還是不佔空間的能量也不知道，這個是改變的，無常的，也因為它跟周邊的環境有影響，這個時候可能是一點，另外的時候可能是能量，因為跟周邊的環境互相影響，不能獨立存在的，你看這個是無我的。這裡看整個科學雖用不同的語言講出來，其實也是講無我、無常這個概念。

　　就宏觀來講，微觀、宏觀、整個大宇宙，愛因斯坦相對論，還有萬有引力等等，比如說我跟法師的距離是可以量得出來的。但是假如兩個相差得很遠很遠，地球和火星，地球和冥王星，距離很遠很遠，怎麼量得出來呢？譬如說，愛因斯坦講，假如我們坐飛船，從這個星球到另一個星球，這兩個星球距離多少？改變的，一定是改變的。要看你飛行的速度，當飛行接近光速，速度越快，兩個星球的距離是縮小的，這兩個地方的距離經常在改變的，不定下來的，等於無我了。根據不同環境改變這個事實。所以愛因斯坦的相對論認為，世間沒有一件事，一個個體能夠獨立存在，周邊的條件、環境改變它的。這跟我們因緣觀完全一樣，也是無常、無我的。所以你看，整個科學，無論在微觀世界也好，宏觀世界也好，用不同的方法說明佛教無常、無我的理論是正確的，很科學化的。

　　再多講一點，現在我們這個杯子，看起來很硬的東西，現在都分析出來了，每一個東西都是由分子組成的。水，是水的分子，兩個氫原子、一個氧原子組成的，很多很多，每個分子獨立存在的，很多分子組成一塊，才看到是水。分開來，每個分子是完全獨立的。所以物質是由分子組成的，所以，很實實在在一個實體，看到；分子也看到。分子是什麼組成的？原子組成的。大家知道，兩個氫原子，一個氧原子。但我們再分析，原子裡面，有兩個部分：原子核，電子。原子核是中子、質子組成的，這樣慢慢分析出來，到某個程度，電子就分析出來，變成最微小微小的夸克，叫微子。中子再分析出來，變成很小很小的粒子，變成一種很小的粒子了，它已經小得不能再小了，不存在的，是空的，是無的，看不見它在哪裡的，是一種能量。所以你看是很奇怪，看著很實實在在的東西，其實它組成的成分是空的，是不存在的。這個是科學的觀點。所以每件事它本身是空的，色就是空，他最基本的分子、原子本身是不存在的，是空的。

　　所以，緣起性空。緣起，要讓事情發生，因緣產生果；結果，色，是空的。如果說它空，也不行，如果完全沒有，也不可能；完全沒有，為什麼有物質呢？所以在空當中看起來沒有，其實很多微小的能量存在，只有不同的能量，透過某種緣分，聚在一塊，才產生了電子、原子，變成這個整個物質世界了。但如果完全是空的，根本就沒有物質存在，本身裡面有很多很微小微小的東西，看不出來，找不出來，但他們是存在的，通過某個外界條件組合起來，產生現象。所以《道德經》也說，我們傳統的《易經》也是這樣講的，整個世界本身是無極，變成太極，太極就是很多能量在了，突然間變化出來了。太極的一，一產生二，二產生陰陽。一生二，二生三，三生萬物，由空產生萬物。所以，緣起性空，性空緣起。只有這個空是性空，不是真的空，本身有能量存在的，由性空慢慢產生色，性空變成緣起，物質產生。所以你看整個科學和佛教是完全配合起來很好的，只是我們不太了解，希望你們現在了解一點好嗎？（掌聲）。

　　你看，實實在在，我們太陽系，太陽是中心，有地球、火星、月亮等等，如果比喻來講，將太陽和恆星、慧星組合，所佔的空間，跟整個太陽系的空間比較，很微小很微小的，所有恆星、慧星所佔的空間，是整個太陽系空間的10的10次方之一，你看多小，10的10次方，都很大很大了，一部分。看來太陽很大，但比較整個太空，很微小，假如太空人，離開太陽系很遠很遠，看我們太陽系，根本看不到太陽看不到月亮，看到只是空間，什麼也沒有，因為我們太微小了，你以如果你看，有些人離開太陽系，很遠很遠的看我們太陽系，根本就沒有地球，沒有太陽存在，因為它占的比例實在太小了，好像一杯水，一個很微小的塵埃在裡面，你看不到的。最小的原子核加電子，佔多少空間，10的10次方之一，很微小很微小的，原子核、電子，占的空間，看來是空的了，所以沒有物質是原子組成的，看的很硬的東西其實都是空的，絕大部分是空的，看來不是空的，其實是空的。所以你看，空與不空很微妙，這個關係很奇怪，本來是空，看來不是空，所以空就是色，色就是空，所以很多方法解釋出來。

　　所以緣起性空，妙有真空，這個有不是真正的有，是妙有，是空的，所以物質變成最微小的能量，不存在，就是空。色就是空，它是不存在的，性空緣起了，是空，但是不是真的空，有點東西存在，透過某個環境條件組合起來，就變出東西來了，所以真空就妙有，微子、粒子透過某種環境條件組合起來變成物質——空就是色，這個就是無常、無我。

　　比如這個講座，本身沒有這個講座的，昨天我來拜訪法師、大和尚，他們問我有沒有機會來這跟大家分享一下，我說沒有時間，今天我要離開了，他們問我什麼時候離開，我說1點鐘，他們說，還有一個早上嘛。（笑）我說好啊，有這個緣份，這個因是學誠大和尚的慈悲心，要我跟大家分享一下；緣，什麼緣呢？我還有點時間，大家也在這裡，安排好了這個地方，才有這個講座。這個因緣配合起來，才有這個講座。假如大和尚沒有提出來，沒有這個因，就沒有這個講座；假如我離開北京不是1點鐘，是10點鐘，也不能成事的。所以很多條件配合起來，才有這個講座。至於我講的好不好，是緣；我認為我講得不好，也是可能；你們認為不好，也是可能；你們說我講的好，他可能說我講的不好，每個人的看法不一樣，所以這個講座也是這樣，是因緣配合起來的，現在看來也不錯呀。

　　假如我們現在在外面拍了一個照片，10年後拍的照片，100百年之後拍的照片，1千年之後，這房屋可能跟現在不一樣了，可能不存在了，照片變的很快，一下子看到這個照片，現在這房屋，變得很快的，速度的問題。速度是比較的，時間是比較的，相對的。所以我們看這個房屋變的很慢，看不到，只要我們拍照片，照片放在一起，就看到這個房子變化很快的，永遠都在變。

　　佛教相信我們有六道輪迴，種善因，得善果，惡因，得惡果，我們要投胎，輪迴，那麼輪迴到哪裡？佛教說，兩個層次，當然有三個層次，兩個層次就是投胎、輪迴，最高層次就不叫輪迴了，這個是超乎我們的能力範圍之內，輪迴的上三道，天道，阿修羅，人，畜生、餓鬼、地獄，不用解釋你們完全了解，種善因、到善道，種惡因，到惡道，那麼簡單。但是不是存在的？到現在為止，我們只有看到人跟畜生，看不到天，看不到阿修羅，看不到餓鬼，看不到地獄，是不是存在，我不知道，但起碼我們在，我們人在這個世間裡面，很多六道的存在。比如說現在有些人，他們生活很好，很有錢，很快樂，無憂無慮的，那麼，他的生活跟天的生活有什麼分別呢？有些人很有錢，但是心不安樂自在，經常鬥爭，那麼，他的生活狀態跟阿修羅沒有什麼分別。有些，我跟你，有喜怒哀樂，一般人的生活；有些人，好像美國黑奴，他們的生活不是人的生活，跟牛、跟馬沒有分別，他們生活是畜生的生活。有些人思想比較愚蠢一點，好像豬一樣的想法，他的心態跟畜生一樣。有些人慾望很強，經常要爭取，永不滿足的，擁有多少還是不滿足，那他的心態和生活跟餓鬼就沒有分別；有些很痛苦，比如說南京大屠殺就是很痛苦，他的生活跟地獄沒有分別。所以我們就會看到我們人世間，清清楚楚，六道的存在。

　　我們的一個心態，經常很開心，開心這一刻就是天道了。有些很憤怒，是阿修羅的心態。有些突然間很辛苦，很愚蠢，畜生道的心態。貪念，是餓鬼；痛苦，地獄。我們的思想經常在六道打滾的。譬如說我們做人，可以從一個普通人，只要我們努力爭取做好事，可以變得富有一點，快樂一點，所以我們從人輪迴到天，這輪迴經常改變的。輪迴的意思就是改變，從一個層次轉變到另一個層次，就是一個輪迴。人經常在輪迴當中存在。我們現在很快樂，下一刻很痛苦，就像從天輪迴到地獄一樣，所以人經常在輪迴當中存在，這個是看得到的。有些看不到，我們離開世界以後再輪迴，看不到，但是推論出去是存在的。
　　佛教相信輪迴，但我們只能看到畜生、人，究竟佛、菩薩、天、阿修羅、地獄、餓鬼存在嗎？不知道。單就科學的理論，我們這個空間是三維的空間，但這個世界是不是這麼簡單？可不可能有另外一個三度空間？我們不知道。其實是存在著的。另一個空間有佛、菩薩在這邊；另一個空間有其他眾生在，也說不定。可否有七度空間？我們不知道。我們的科學在三維空間中看，但根據科學理論，七維空間、五維空間是可以的。

　　所以可不可以有另外的空間來容納這些不得見的存在？你看現在這個世界上就有不同空間的。你看海底，深海裡面有生物的世界，裡面的魚蝦蟹，它們在深海裡面生活，這是它們的三維空間。如果問問它們知不知道有陸地，走獸的空間，它肯定不知道，也不相信有存在的。「這是我們的空間嗎？這裡生活怎麼這樣？」它們根本不能想象有另外一個空間。比如說內陸裡面，走獸它們的空間與海的空間不一樣。如果問問它，它根本不能想象有深海空間的存在。這兩個空間同時存在，但相互不了解，是不是這樣？我們人這麼聰明，這麼高的科技，可以到天，可以到深海，所以我們知道兩個空間存在，我們可以在它們中間走來走去。佛也可以這樣吧、菩薩也可以這樣吧。他們通過他們的能力可以穿梭不同的空間，好象我們人一樣。但是我們人就生存在我們現在這個空間，可能天、阿修羅存在另外空間也說不定，但是佛能周遊各個空間，也說不定。所以這個想法跟科學不違背的，是不是？

　　有本書我看寫得很好，美國一個心理學專家，醫生，叫Brian L.Weiss，Many Lives， Many Masters.他寫本書出來，開始講得清清楚楚，這些是實實在在的案例，不是他創造出來的故事。裡面講什麼東西呢，他說經常看很多病人，病人不只一般的身體的病，是心裡的病，心裡不安。比如說一個病人，這個女士很怕水，不知為什麼，看到水就很怕，好象餓鬼看到水就很怕的。她找醫生希望找出為什麼她怕水，根本找不出原因。這醫生結果用催眠的方法，催眠以後，在催眠狀態下希望她講出她心底下的話出來，結果催眠、催眠、催眠，催眠很長的時間，突然間這個女士說出，原來她過去，前世再前世，被水淹死的，淹死時她當時很痛苦，心裡很痛苦，那個痛苦的種子跟著她留下來，在她心底上留下這個痛苦的種子，所以她下一世對水很恐懼，就這個原因。後來這個醫生髮現了，告訴她不用怕，這是你過去的可怕的經驗，現在已經完全不是這樣了，幫助她改善過來了。這個案例是其中一個案例，還有其他很多案例。他說他應該將這些故事寫出來。這本書叫Many Lives，Many Masters.。這本書也翻譯成不同的語言，有中文版叫《前世今生》，有沒有看過？有看過噢。這書不錯的。

　　還有藏傳佛教《活佛轉世》，就是說投胎以後，他能告訴我們他投胎在什麼地方，怎麼找他，這個小孩可以講出很多很多他根本不知道的事情出來的，就是很多前世。這是證明輪迴存在，但是全部不是正面證明，是其他證明。

　　既然有投胎，等於有過去、有現在、有未來，過去、現在、未來，那麼我怎麼看過去，就是說我現在生活怎麼樣，好或不好的，去反引，我前世做得好與不好；將來怎麼樣，看現在怎麼樣，現在做善事、做好事，將來保證比較好的。現在做壞事，將來保證不好，所以將來好與不好就是現在做的結果。所以這個心態對人生來講，過去發生很多事情，好比前世了，過去的。發生很多事情，我們要得出經驗，檢討、鼓勵自己，錯的不要再做，好的就再做，這就是經驗。將來怎麼樣，將來發生很多事情，是現在種下的因的果，將來怎麼樣，我們要有勇氣接受它，不要埋怨，不要怨天尤人。將來產生的事情，是現在自己種下來的因的果，如果希望好的果，好的未來，好的明天，就要好好掌握現在，為未來做更多的準備，種善因結善緣，這是最好的保證。以這種心態看人生，過去的就是經驗；現在掌握目前、活在當下，做好現在應該做的事情，種善因，廣結善緣；將來發生什麼事情，要承擔，要有這個勇氣（承擔）這個因結下的果，用這個態度看人生就比較積極。

　　最後呢，時間差不多了，我想說佛教與人生觀。

　　我強調幾點，我認識了有很多的人，尤其西方，認為佛教是迷信的，拜偶像，不科學的，是消極的，其實剛剛相反，佛教並不是迷信，很科學的。我剛才也講過科學了，清清楚楚講了佛教跟科學的關係，既然不是迷信，我們拜佛不是求神，求佛，是求佛菩薩幫助我們，給我們信心，為自己種善因、結善緣，求佛，求菩薩沒有用的，因為自己不做，他們幫助不了我。只有我們自己幫助自己，他們的加持幫助我們做得更好，但如果自己不做，佛菩薩幫助不了我，只要自己肯做，那佛菩薩就可以透過他們的慈悲心，可以加持，幫助我們做得更好，但最重要的還是自己來做，所以說不是迷信的。更重要的是十分積極的，佛在強調提升我們的智慧和慈悲心來自度度他，幫助自己和他人，比如四大菩薩的精神。

我們肯定要發個願做這件事，這個願付之行動，用智慧跟慈悲來支持這個行動。所以我們經常用四大菩薩的精神去做事，我講一講為什麼佛教是積極的。我講的是不是佛教的思想，是佛教的應用版。佛陀成佛以後，他出來講佛，轉法輪，給最初的僧團的比丘講四聖諦。

苦集滅道，當然，很深入的講那個苦，講怎麼擺脫苦，生老病死的苦。但是如果我對普通大眾這樣講，很多人不知道、不認同，所以我就這樣改了一下，實際上苦集滅道是四個階段，苦集滅道。苦，比如說我們每個人經常會碰到很多煩惱，很多問題，你的煩惱、他的煩惱、我的煩惱、我的問題，這是苦；有些人採取一個態度：「哎呀，怨天尤人，上天對我不公平」，埋怨這個埋怨那個，沒有用。

佛陀說最重要的是苦集，第二步，什麼是集呢？原因。所以一部分說你這個發生的問題，苦惱、煩惱，已經發生，是存在的，不能逃避，一部分人就有勇氣接受、認同這個問題的存在，接受它、認同它，第一步。第二步，集，就是我們要透過我們自己的能力，要找出它的根源在哪裡，要找出它的因，要找出它的緣，因為每件事情的發生，我剛才說它的發生時因緣配合產生這個事情。煩惱也是個果嘛，我要盡我的能力找出為什麼產生這個煩惱，它因在哪裡？它緣在哪裡？只要我找出這個因跟緣，那麼根據這個因跟緣的了解，我可決定煩惱可不可以避免，煩惱可不可以取消，或者這樣取消部分的煩惱，所以第三部分是滅。消滅這個煩惱，可能全部消滅，可能消滅一部分，我們定了一個目標，第三部分等於說我們定了一個可行性目標。第四部分，苦集滅道，道是方法啦，我們根據我們定的目標，制定這個方法達到這個目標。所以你看，做人的態度是苦集滅道，一就是對發生的問題，我們積極採取一個正面積極的態度，要認同它、接收它；第二找出這個問題的根源在哪裡，為什麼發生這件事；第三根據我們的了解制定一個目標；第四找出最理想的方法。因為當你理解原因以後，也找出對治原因的方法來處理它，解決。

所以苦集滅道是做人的四個程序，整個佛教的精神在第二步，集。因為你看，一個人，一個很普通的人，他看一個問題可能看很表面的原因，不能深入，很主觀看這個問題，這樣就算來解決這個問題，問題還是存在的。智慧越高的人，了解的不只一邊的看法，他更深入地了解問題的根源在哪裡。只要他找出深入的原因，解決深入的原因，絕大部分的問題就解決了。佛菩薩知道真正的原因在哪裡，所以根本沒有煩惱，所以佛菩薩就沒有煩惱，因為他知道真的原因在哪裡。我們整個佛教的教導是提升，幫助提升我們的機會，只要問題一產生，我對問題的了解更深入，解決問題更方便，煩惱越來越少，所以整個佛教精神在幫助我們提升智慧來達到第二階段，集，苦集滅道，然後才有方法來解決，所以在整個過程當中我們怎麼樣提升智慧，就要靠修行了。在修行過程中也要提升慈悲心，所以你看佛陀出來講經，十分積極的。說有問題不要放棄，不要埋怨，自己去找根源在哪裡，定下一個目標，是不是很積極啊？完全不是消極的。很多人不明白，認為佛教是消極的，根本不了解佛教。

　　有一個案例。有一次和跟星雲大師談話，他告訴我一個案例，他說，有一個太太，跟他說：「唉！我的丈夫在外面有另外一個女人。」她很煩惱，不知道怎麼辦好，離婚又覺得不願意，怎麼辦？星雲大師說：「這是苦啊，如果你停留在苦，就永遠走不出去。你問問自己，為什麼丈夫會這樣？本來是一對好好的夫婦，夫妻，為什麼突然丈夫離開你？肯定有原因的。你可不可以想想為什麼這樣？」叫她找出原因。找出這個「集」，這個太太不埋怨了，靜下來，想了想。「啊，可能我過去打麻將，跟朋友打麻將，沉迷打麻將，沒有好好的照顧我的丈夫。他回來了，沒有一頓好飯給他吃，沒有家的溫暖給他，這樣很自然的，他要找外面的溫暖。這樣子就是原因了。」星雲大師說：「既然這樣，那很簡單，你想最終目的是什麼樣？發願讓丈夫回到你的身邊，這是你的『滅』，你的目標了。方法怎麼樣呢？很簡單，改善、改變你的生活方式了。放棄打麻將，家務做得好好的，丈夫回來了，弄很好的菜給他吃，給他溫暖，這就是手段了。」結果怎麼樣？她丈夫回到她身邊了。如果她永遠停留在苦這個階段，埋怨、埋怨、埋怨，不找出原因，結果不一樣。

　　所以佛教是很積極的。佛教的積極性是在於：第一，我們明白已經發生的事實不能改變。我一定要接受無法改變的事實，有勇氣接受他。更重要的是，我們盡我們的能力，改變不能接受的未來，而事情尚未發生，不能接受的，盡量改變它，改善這個緣，改善一切。我們最大的問題是生老病死這個問題。死，每個人不能逃避，但是怎麼樣看待死這件事，怎麼安自己的心，是最大的問題。怎麼改善自己不怕死，生生投胎，投胎更好（的地方）。種善因、結善緣，這是最好的保障。佛教，我相信不是消極的，是非常積極。不是迷信的，是科學的。佛在教導我們修我們的心，通過修心增長我們的智慧跟慈悲心，學四大菩薩的精神，發大願付諸行動，以智慧跟慈悲支持我們的行動，所以智慧和慈悲作為基礎，精進努力地行動，達到我們的願，也是目標，所以這第三點是四大菩薩的精神。

既然這樣，我們做任何事情，只要心安理得，好像莊子說「內不化」這個境界。心永遠安樂自在的，不怕，半夜敲門也不驚，心無掛礙，沒有掛礙的事情，當然沒有恐懼了，沒有恐懼，也沒有顛倒夢想，這個是心經講的。這樣我們肯定會建立和諧社會，人間凈土就在我面前了，不要跑到很遠的東方、西方，我們就是在凈土裡面生活，主要看我們的心怎麼看。

　　最後再介紹的幾本書。在我退休之前，我做18年校長，在退休之前兩三個月，很多朋友問我：「校長你可不可以用簡單的兩三句話總結你18年的感受？」這難度很高啊，怎麼用兩三句話能總結18年的感受呢？我想了一段時間，結果用了「感恩」兩個字，用「感恩」兩個字總結我的感受。

為什麼這樣呢？因為我覺得，校領導也好，無論有多少很好的意見和政策，如果沒有老師同學認同、支持、推動，是不成功的。所以學校的成功肯定是所有的人投入的成功，所以成功都要感恩他們。從這個事情可以推廣到任何事情。一個人的力量是有限的，周邊的人、周邊的助緣，十分重要。這個助緣要感恩，這樣人生才快樂自在。所以用感恩兩個字，這樣很多朋友說，為什麼不講過去的經驗，從小到大，從教育、信佛、出來做事。寫出來寫一本書，叫《感恩這一刻》，因為沒有想到在這裡做講座，所以沒有帶過來，只有一本送給大和尚。

這本書本來是在香港出版，但現在剛剛在西安交通大學出版，用簡體字出版，剛剛上個月出版的，有興趣的書店應該可以買到，去看看。在佛教方面我對心經有點體會，其實我對心經了解很膚淺的，但是為什麼寫書呢？就是我的皈依師是柏林禪寺的凈慧大和尚，凈慧法師，星雲大師他也是我的好師父。他們說，現在在佛教界，希望多點你這樣的人，科學的大學校，講智慧，講佛，比較好一點。他鼓勵我多寫書推出來，我說我沒有能力寫，他說沒有問題只要寫就可以了。所以結果我將我對心經的體會寫了本書，叫《心經的生活體會》，書店也應該有賣的。好了，感謝你們！