誰為伊斯蘭講話？ 十幾億穆斯林的真實想法 [節選]

世界應當聽聽他們的聲音

--代譯者前言

　　吳雲貴

　　不久以前，我的幾位年輕同事共同完成了一部宗教學著作的譯稿，希望我抽空看看，幫助他們「把把關」。我知道他們這樣說是出於禮貌和客氣，因為三位譯者都是學有專長的宗教學博士，英語基礎也比較好，以他們的水平和能力，出色地完成譯稿是可以預期的。審讀書稿證實了我的預判。

　　這部即將面世的譯稿，書名叫做《誰為伊斯蘭講話》。本書不同於作者以往發表的許多學術專著，它是在專項民意調查基礎上完成的一部調查報告。「誰為伊斯蘭講話」既是美國蓋洛普公司民調機構為這次歷時6年（2001-2007年）覆蓋35個國家居民的專項調查設計的總題目，也是本書第一作者約翰·埃斯波西托教授10余年來在著述中經常討論的一個話題。書中所討論的實際上是話語權的問題。作者認為，2001年「9·11」之後的數年間，美國主導的國際「反恐戰爭」對於以和平為宗旨的伊斯蘭教和世界穆斯林造成許多嚴重的傷害。而精神、心理上最大的傷害，莫過於美國和西方主流媒體在伊斯蘭問題上對普通公眾的長期誤導--其典型表現是「劫持這一和平的宗教」，在本質上將伊斯蘭教與恐怖主義聯繫在一起。之所以出現這種情況，原因固然很複雜，但是有一點非常值得注意，就是當今世界一方面在熱議「伊斯蘭問題」，同時卻很少聽取伊斯蘭教的信仰主體--世界12億多穆斯林的意見和想法。因此，本書最重要的價值在於它提供的較為真實、客觀、豐富的信息資料，這些信息資料在較高程度上代表了「伊斯蘭教沉默的多數」的聲音，這對科學決策大有好處，同時也有助於人們全面、客觀地看待伊斯蘭教。

　　初讀這部譯著，給我留下一個強烈的印象：本書字裡行間流露出對伊斯蘭教和世界穆斯林充分的同情、理解和友善。但作者仍然是在西方話語權範圍內來關注和介紹伊斯蘭教及世界穆斯林對一些重大問題的立場、觀點和態度的。作者以民調的名義鎖定了西方人集中關注的三大問題展開討論。

　　一是伊斯蘭教與西方民主制度是否相容的問題。作者希望通過民調對與此相關的一系列具體問題做出解答和釋疑。這些具體問題包括：伊斯蘭教世界何以普遍缺乏民主？伊斯蘭教本質上是否與民主思想、民主制度相容？世界穆斯林是否讚賞和歡迎民主制度？伊斯蘭教沙里亞（至高無上的「真主之道」）所體現的「神權政治」是否符合西方政治理念中的民主精神？

　　二是伊斯蘭教是否與恐怖主義相關的問題。內容涉及：恐怖主義產生的根源是什麼？伊斯蘭教是否與極端主義相關？傳統伊斯蘭教「聖戰觀」（吉哈德）是否會導致恐怖主義行為？穆斯林是否同情或寬恕恐怖主義？反西方的激進主義是否源自伊斯蘭文化？

　　三是經常引起國際爭議的婦女地位問題。內容涉及穆斯林婦女的宗教觀、社會觀、權利觀問題。例如：穆斯林婦女是否讚賞西方價值觀所肯定的政治自由、言論自由和兩性平等？穆斯林婦女對於伊斯蘭教及其神聖律法有何感受？穆斯林男女對於社會地位、社會分工以及扮演的家庭角色等有何感受？

　　顯而易見，上述諸多問題在很大程度上是為了解答當今的西方人特別是美國人的疑問而精心設計的，它們更多的是那些長期在西方文化和社會制度下生活的人們「想出來」的問題。這些問卷如能獲得滿意的答案，固然有利於世界穆斯林與西方人之間的思想文化交流和溝通；可是如果換個位置思考，比如由世界各國的穆斯林向西方人提問，他們關注的具體內容又將是什麼呢？

讀過本書最後一章（第五章）以及後面的「結語」，讀者便不難了解作者撰著此書的真實動機和良苦用心。這一章所要回答的一個根本問題，實際上也是作者為美國政府決策者提出的一項帶有方向性的政策建議。這就是美國處理與伊斯蘭世界關係問題應當從根本上改變那種以衝突和對抗為基礎的不當政策，轉而採取互相尊重、友好合作的政策。

　　本書第一位作者約翰·L。埃斯波西托教授是我結識多年的一位老朋友，現執教於美國喬治敦大學，是美國學術界著名的伊斯蘭教和中東問題專家之一。他在該校發起和建立的「穆斯林-基督徒理解中心」，其主旨正是為了促進伊斯蘭文化與西方基督教文化之間的互相尊重、密切接觸和友好交流，以利於人類的團結進步、共同發展。一如他在10年前發表的《伊斯蘭威脅：神話還是現實？》一書（中譯本於1999年由社會科學文獻出版社出版）中所表達的自由主義和文化寬容思想，作者在本書中再次就一度充斥於美國和西方學術界的「文明衝突論」展開批判。作者提醒人們注意這一謬誤理論近年來的四大顯著表現：其一是別有用心地散布「伊斯蘭恐懼症」，將「反恐」等同於反伊斯蘭教，不加分析地將穆斯林視為恐怖主義「罪犯」；其二是煽動對歐洲穆斯林移民的仇恨和排拒，宣稱隨著外籍移民人數的不斷增長，歐洲最遲將會在本世紀末「被阿拉伯化」；其三是故意迴避恐怖主義滋生的社會歷史和政治根源，宣稱美國之所以遭到恐怖襲擊是因為「價值觀衝突」，因為美國人有自由、民主、人權；其四是繼續挑起事端以證明「文明衝突論」正確無誤，2005年因丹麥一家報紙發表詆毀伊斯蘭教先知穆罕默德的漫畫而引發一場國際衝突就是其典型的表現。

　　本書在結尾部分提出了若干政策建議，這些建議是否合理、可行，不屬於我們這些「局外人」考慮的問題。不過從學術思考的角度也可以談一點看法，權當做本文的結束語。本書作者在談到他們通過民調得到的「重大發現」時指出，穆斯林與西方國家之間的衝突並非不可避免，因為衝突的根源不是「原則分歧」而是西方不當的政策。作者釋放這種善意是為了反駁文明衝突不可避免的片面觀點，但是如果從根本上否認伊斯蘭世界與西方之間在價值觀方面的原則分歧，恐怕與實際情況會有很大出入。也許實質性的問題並不在於不同文明之間是否存在「原則分歧」，而在於用什麼樣的態度去對待不同的文化和文明。

　　還可以再談一點見仁見智的看法。本書作者所提出的「誰代表伊斯蘭」的問題，恐怕是一個難以明確回答的問題，但是同時也是一個非常重要的問題。近代以來，由於宗教解釋主體呈現多元化的趨勢，而世界伊斯蘭教曆來沒有一個權威性的代表機構，因此各種不同的解釋主體（教派、學派、思潮、運動、宗教領袖、學者個體等等）實際上都有權對伊斯蘭教進行解釋，只是不能以自己的解釋取代他人的解釋。穆斯林大眾的意見當然也非常重要，但是人們很難把他們的意見集中起來，反饋給更廣大的人群。正是在這個意義上，人們應當感謝本書所提供的豐富的、有價值的信息！

導論：伊斯蘭教沉默的大多數

在「9·11」恐怖事件之後，被許多人視為美國與穆斯林世界部分地區之間的持續衝突明顯加劇了。暴力活動呈幾何數字上升，穆斯林和非穆斯林一樣，不斷成為全球恐怖主義的犧牲品。從摩洛哥到印度尼西亞，從馬德里到倫敦，恐怖襲擊時有發生，而在阿富汗和伊拉克，戰爭硝煙瀰漫。從「9·11」之後到本書寫作時，戰爭和恐怖主義已經奪去成千上萬人的生命，其中絕大部分犧牲者是平民。

　　我們在一個似乎比以往任何時候都更失控、更危險的世界里，與這些野蠻的行徑進行鬥爭，恐怖主義研究專家和學者認為伊斯蘭教應該為全球恐怖主義負責的種種分析充斥著耳目。與此同時，像基地組織這樣的恐怖組織也在全世界散播信息，它們將西方妖魔化成伊斯蘭教的敵人，認為西方要為穆斯林世界的所有問題買單。

　　仇恨的言論和不斷升級的暴力之下，在穆斯林世界的反美主義現象以及西方的「伊斯蘭恐懼症」（Islamophobia）中顯現出的對伊斯蘭教和穆斯林的歧視，或說敵意已經顯著加深。「9·11」之後，美國總統喬治·W。布希強調美國正在發動的戰爭是反對恐怖主義而不是反對伊斯蘭教。然而，少數恐怖分子的持續活動，宣教者（穆斯林和基督徒一樣）仇恨的言論，以及反穆斯林或反西方的談話節目主持人和政治評論家的言論，已經煽動起公眾的情緒，並且扭曲了事實。

　　近四分之一的美國人說他們不希望有穆斯林做鄰居；不到半數的美國人相信美國穆斯林忠城於美國。

　　作為宗教的伊斯蘭和主流的穆斯林大眾被等同於少數極端分子的信仰和活動。例如，在蓋洛普一份《2006今日美國》（2006USAToday）的民意調查中發現，相當數量的美國人承認對穆斯林起碼存有某種偏見，並且認可對穆斯林採取高度安全措施，認為這是防範恐怖主義的必要之舉。同一個調查表明，44%的美國人認為穆斯林的宗教信仰過於極端。22%即將近四分之一的美國人坦言，他們不希望和穆斯林做鄰居；認為美國穆斯林忠誠於美國的人還不到一半。

　　這些負面的認識以及不斷增長的種種暴力難道僅僅是一個前奏，表明西方和13億穆斯林之間的全面戰爭不可避免嗎？在這個問題上，諸多聲音中缺失了至關重要的一環--普通穆斯林的真實想法。這對於西方和穆斯林社會--事實上對整個世界的未來--都是危險的，現在到了在爭論中傾聽民主之聲音的時候了。

　　我們的調查對象涵蓋了全球13億穆斯林的90%以上，從而成為迄今為止對當代穆斯林進行的規模最大、最全面的調查研究。

　　《誰為伊斯蘭講話--十幾億穆斯林的真實想法》就是指向這沉默的大多數。本書是蓋洛普一項龐大而歷時長久的研究成果。從2001-2007年，蓋洛普進行了成千上萬個以小時計算的面對面訪談，訪談的對象覆蓋了超過35個國家的居民，這些國家要麼穆斯林人口占多數，要麼擁有相當數量的穆斯林人口少數派。被抽樣的穆斯林有老有少，有受教育的也有文盲，還有男女和城鄉之別。蓋洛普採用了隨機抽樣的方法，其結果在統計學上的誤差控制在正負三個百分點之內。總體上，我們的調查對象涵蓋了13億穆斯林的90%以上，從而成為迄今為止對當代穆斯林進行的規模最大、最全面的調查研究。

　　在彙集了代表世界各地穆斯林觀點的大量數據之後，我們努力通過這些數據為每個人都有的疑問尋求答案：穆斯林世界反美主義的根源是什麼？誰是極端主義者？穆斯林是否渴望民主？如果是，那麼是怎樣的民主？穆斯林婦女真正的願望是什麼？本書的理念很簡單：帶著這些問題，讓統計數字和調查材料--十幾億穆斯林的聲音，而不是哪一個「專家」或者「極端分子」--來給出答案。

　　蓋洛普的研究有很多發現，其中最重要的一點是：穆斯林與西方國家的衝突並非不可避免。衝突的原因是政策而不是原則。不過，只有政策的制定者直接聽到民眾的聲音，並且對這一衝突有準確的認識，各個方面的極端主義才會失去它們的基礎。

　　一本書遠不足以容納這項研究所發現的全部內容，因此我們選擇了最重要的、有時可能是令人驚訝的結論呈現給讀者。以下是部分與人們的直覺相反的發現：

　　?·誰代表西方？：世界各地的穆斯林並不認為西方是鐵板一塊。他們批評或者歡迎一個國家是基於這個國家的政策，而不是它們的文化或者宗教。

　　?·夢想的工作：當描述對未來的夢想時，穆斯林提及的不是「聖戰」，而是能有一份更好的工作。

　　?·反對激進主義：穆斯林和美國人一樣反對攻擊平民，認為這在道德上是非正義的。

　　?·宗教溫和派：那些寬恕恐怖主義行為的人只是少數，他們並不比其他穆斯林更虔誠。

　　?·對西方的讚賞：世界各地的穆斯林都表示，他們最讚賞的是西方的技術和民主--這與美國人對同一問題的答案高度一致。

　　?·對西方的批評：世界各地的穆斯林表示，他們對西方最反感的是西方的道德淪喪和傳統價值的崩潰--這和美國人對同一問題的反應一樣。

　　?·性別公正：穆斯林婦女既渴望在其社會中擁有平等的權利，也要宗教。

　　?·尊重：世界各地的穆斯林表達了同樣的願望：西方想要改善與穆斯林社會的關係，就應該修正他們的偏激看法並且尊重伊斯蘭教。

　　?·教職人員和憲法：調查對象的大多數不希望宗教領袖直接參与憲法起草制定，但是希望宗教法能夠成為立法的淵源之一。

下面是本書將要探討的主要問題之概述：

　　第一章誰是穆斯林？

　　在許多西方人的頭腦中，「9·11」恐怖事件已經給伊斯蘭教和穆斯林罩上了一層陰霾。不過自2002年以來，蓋洛普的民意調查表明，大多數美國人仍然承認自己實際上對穆斯林國家人們的想法和信仰一無所知。對許多西方人來說，除了那些聳人聽聞的新聞標題以及各種暴力圖景之外，他們並不了解穆斯林信仰什麼，崇尚什麼，伊斯蘭教的基本信仰對當今時代諸議題的回應，他們也一無所知。

　　第二章：民主還是神權政治？

　　伊斯蘭教與民主真的難以調和嗎？為什麼中東的民主如此薄弱？這些數十年來一直存在的問題仍然主導著外交事務。絕大多數穆斯林是希望一個民主制國家還是一個神權政體的國家？喬治·W。布希政府將推進民主作為入侵伊拉克的理由之一，同時也將其作為中東政治轉型的理由之一。被調查者中羨慕西方的政治自由、珍視和渴望更大程度自決權的那些人中，絕大部分認為美國在中東的民主政策符合他們的願望。但是，如果對民主的渴望是堅定不移的，為什麼通往民主的道路不能更加平穩和快捷呢？穆斯林世界的大多數人所說的民主是什麼？美國想要推進這一民主的誠意又有多少？

　　第三章：激進主義者是怎樣產生的？

　　對全球恐怖主義的戰爭引出了關於全球恐怖主義的實質，以及與之進行鬥爭的策略等許多問題：有多少公眾支持恐怖主義？這種支持的首要原因是什麼？恐怖主義的同情者憎恨西方以及西方的生活方式嗎？政治激進主義者和溫和的主流大眾不同之處在哪裡？伊斯蘭教和恐怖主義的關係是什麼？吉哈德（jihad）與自殺式爆炸的關聯又如何？

　　第四章：婦女們想要什麼？

　　幾個世紀以來，對西方人來說，穆斯林婦女是陰謀和憐憫的對象。但是穆斯林婦女卻甚少有機會自己說話，表達自己。什麼是穆斯林婦女真實的願望？她們對女性的權利、宗教以及西方的看法又是怎樣？推動穆斯林婦女賦權運動最有效的方式是什麼？

　　第五章：衝突還是共存？

　　向全球恐怖主義開戰的關鍵是消除所有先入為主的臆測和成見，達成一種夥伴關係，從而超越將世界分成「我們」和「他們」的觀念。穆斯林各方，世界的各個政府以及各個國家的人民在促成這一點上都是至關重要的。不過，不管今天穆斯林和非穆斯林對宗教狂熱和恐怖主義有何看法，他們都感覺到了被其包圍的壓力。問題真的是西方和穆斯林世界的對抗？真的存在文化的衝突？是宗教的問題，還是政治的問題？在與極端主義和恐怖主義的鬥爭中，贏得民心和頭腦的關鍵是軍事行動還是政治政策？什麼是應該做的？

　　蓋洛普的許多發現對常規的認識是一種挑戰，因此可能會讓很多人驚訝甚至憤怒。本著科學探究的精神，我們鼓勵讀者挑戰和質疑自己的知識。正如阿爾伯特·愛因斯坦（Albert Einstein）所言：「重要的是不要停止質疑。」他還說：「一個人應該尋求真相，而不是想當然地下判斷」。因此，下面的內容供您客觀思考。讓數據引領我們的討論。

全球穆斯林：能否一概而論？

　幾乎毫無例外，當西方媒體談到伊斯蘭教和穆斯林文化時，話題總是聚焦於宗教極端主義和全球恐怖主義：有多少穆斯林支持極端主義和恐怖活動？極端主義和恐怖主義的產生與伊斯蘭教以及穆斯林有怎樣的關聯？為了應對和消除宗教極端主義和全球恐怖主義，應該做些什麼？伊斯蘭教有改革的希望嗎？

　　這些是很重要的問題，它們將會在下面的章節中得到解答。但是想要理解本書呈現的複雜而微妙的發現，很有必要超越那些聳人聽聞的大標題和暴力的圖景，它們往往影響了對伊斯蘭教的認識以及對穆斯林的全面了解。穆斯林信仰的到底是什麼？他們的信仰所強調的原則是什麼？他們的希望和夢想又是什麼？

　　向美國人提供這些問題的答案尤其有意義。目前很多美國人不認為伊斯蘭教或者穆斯林社會有什麼改良的希望。在2005年12月蓋洛普公司對美國家庭進行的民意調查中，

　　當問及他們認為穆斯林社會最值得稱道的是什麼，「沒有」是最頻繁的回答。而第二個最常見的回答是什麼呢？是「我不知道」。這兩個回答加起來佔到被調查的美國人的大多數（57%）。

　　全球穆斯林：能否一概而論？

　　世界上大多數穆斯林生活在亞洲和非洲，而不是阿拉伯世界。

　　當很多人在寬泛的、無所不包的意義上談論伊斯蘭教和穆斯林的時候，伊斯蘭教就存在多種解釋，穆斯林之間也很不相同。穆斯林來自各個民族、種族、部族以及文化，他們語言各異，風俗習慣也大相徑庭。世界上大多數穆斯林生活在亞洲和非洲，而不是阿拉伯世界。只有五分之一的穆斯林是阿拉伯人。最大的穆斯林群體是在印度尼西亞、孟加拉國、巴基斯坦、印度和奈及利亞，而不是在沙烏地阿拉伯、埃及或伊朗。在歐洲、美國和加拿大有數百萬的穆斯林，在這裡伊斯蘭教是第二大或者第三大宗教（在歐洲和加拿大是第二大宗教，在美國是第三大宗教）。因為全球化和移民潮，今天穆斯林居住的大城市不僅僅是那些聽起來充滿異國情調的遙遠之地，比如開羅、大馬士革、巴格達、麥加、伊斯蘭堡和吉隆坡，還有倫敦、巴黎、馬賽、布魯塞爾、紐約、底特律和洛杉磯。

　　伊斯蘭教和穆斯林在宗教、文化、經濟和政治方面都表現出豐富的多樣性。

　　宗教方面，穆斯林或者是遜尼派（85%）--遜尼派在絕大多數穆斯林國家是多數派；或者是什葉派（15%）--什葉派的人口在伊朗、伊拉克和巴林是絕對多數。在先知穆罕默德去世后，遜尼派認為應該推選最有資格的人擔任他的繼承人。少部分人--阿里的追隨者（什葉派），宣稱先知穆罕默德已經指定了其堂弟兼女婿阿里為領導者--即伊瑪目（imam），而領導權必須保證限制在先知的家族內部。與遜尼派的統治者哈里發相區別，什葉派的伊瑪目既是宗教領袖，也是政治領袖，並且有特殊的精神意義。

　　什葉派穆斯林後來分裂為三個主要的支派，更增加了這一多樣性。這三個支派是：裁德派（Zaydis）；伊斯瑪儀派（Ismailis），這一派今天的領袖是哈佛畢業的阿迦汗（AgaKhan）；十二伊瑪目派（Ithna Ashari），這一派在伊朗和伊拉克是多數派。和其他的宗教一樣，伊斯蘭教也有不同的--有時甚至彼此爭鬥的--教義學派、教法學派和蘇菲（神秘主義）教團。最後，不管是遜尼派還是什葉派穆斯林，都有在宗教方面非常嚴格的，也有不那麼嚴格的，有保守派和改革派、原教旨主義和世俗主義、傳統主流以及宗教極端主義之分。全球的13億穆斯林居住在歐洲、北美和世界各地的大約57個國家裡，這些國家或者有相當的穆斯林人口，或者以穆斯林人口為主體。今天大的穆斯林社團不只存在於達喀爾、喀土穆、開羅、大馬士革、利雅德、德黑蘭、伊斯蘭堡和吉隆坡，也存在於倫敦、巴黎、羅馬、柏林、紐約和華盛頓特區。穆斯林不僅說阿拉伯語，也說波斯語、土耳其語、烏爾都語、斯瓦西里語、印尼語和漢語，還有英語、法語、德語、丹麥語和西班牙語。

穆斯林婦女的服飾、教育和就業機會以及社會參與程度同樣具有很大的差異性。在一些穆斯林社會，婦女不能開車並且有嚴格的性別隔離，但是在穆斯林世界的其他很多地區，婦女可以開車、騎摩托車甚至駕駛飛機。一些地區法律規定穆斯林婦女在公共場合必須嚴實地包裹自己，而其他一些地區則禁止帶頭巾。當越來越多的穆斯林婦女選擇包裹頭部，另外一些穆斯林婦女卻拒絕這樣做。在阿聯酋和伊朗的大學，女學生占多數。在其他一些國家，婦女甚至在基礎教育方面都遠遠落後於男性。

　　在土耳其、巴基斯坦、孟加拉國和印度尼西亞等國家，婦女進入議會和內閣並且可以成為政府首腦，但是在另外一些穆斯林國家，婦女正在為爭取投票和競選權而鬥爭。穆斯林婦女可能穿紗麗、套裝、牛仔服、裙裝或者襯衫，就像穆斯林男性可能穿寬鬆的長袍、牛仔、毛線套衫或者三件套職業裝，可以蓄鬚或者剃鬚。

　　穆斯林世界多樣性最顯著的例子或許是在經濟和政治發展方面。經濟方面，石油資源豐富、發展迅速的海灣國家，如卡達、阿聯酋和沙特，與馬里和葉門這樣貧窮、戰亂不斷的不發達國家有著天壤之別。政治方面，伊朗、蘇丹和阿富汗塔利班的伊斯蘭政權與更具世俗傾向的埃及、敘利亞、土耳其和印度尼西亞政府也形成鮮明的對比。

　　在土耳其、阿爾及利亞、約旦、埃及、科威特、葉門、巴基斯坦和馬來西亞，伊斯蘭行動主義者是主流社會中的「另類精英」。而在一些國家裡，伊斯蘭組織的成員或前成員已經通過競選進入議會和內閣，甚至成為首相或總統，比如在土耳其、科威特、約旦、伊拉克、黎巴嫩、蘇丹、伊朗、埃及、巴基斯坦、馬來西亞和印度尼西亞。在開羅、阿爾及爾、貝魯特、棉蘭老島、西岸和加沙地區，伊斯蘭組織在貧民窟和中低階級街區提供社會服務，以及低廉而有效率的教育、法律、醫療服務。

　　而一直以來--並且與上面形成鮮明對比的--打著伊斯蘭教旗號的武裝組織將穆斯林社會恐怖化；他們攻擊紐約世貿大廈和華盛頓特區的五角大樓；在馬德里和倫敦實行爆炸。他們所反映的是威脅著穆斯林世界和西方世界的一種極端主義思想。

　　伊斯蘭教豐富的多樣性和溫和的穆斯林主流被絕對少數的政治（或者意識形態）極端分子屏蔽和模糊了。在一個只劃分「我們」和「他們」的世界，伊斯蘭教--而不只是那些激進的穆斯林--被視為一種全球的威脅，同時，那些相信文明衝突日益逼近的人，不僅僅是本·拉登們，也包括我們中間的很多人。

吉哈德：為主道而戰

在《古蘭經》中任何一處，吉哈德既不等同於聖戰，也不和「聖戰」發生關聯。

　　吉哈德（Jihad），在《古蘭經》中的意思是「奮鬥」，盡自己全力去實現真主的意志，過有道德的生活。它有時被認為是伊斯蘭教信仰的第六大支柱，但是它不具有那麼正式的地位。吉哈德在《古蘭經》中任何一處都和「聖戰」（holywar）沒什麼關聯，更不等同於「聖戰」。不過在歷史上，穆斯林統治者在宗教學者和官員們的支持下，確實利用吉哈德的名義使帝國的擴張戰爭合法化。早期的極端主義群體也以伊斯蘭教之名，使他們的造反、暗殺以及推翻穆斯林統治者的圖謀合法化。

　　在先知穆罕默德和他的弟子為了逃避在麥加受到的迫害，遷徙（hijra）到麥地那之後不久，真主降示了《古蘭經》中最早的關於進行「防禦性」的吉哈德或鬥爭的經文章節。在穆斯林為保衛生命而被迫進行的一次戰鬥中，先知得到啟示：「那些因被枉虧而戰鬥的人得到允許離開--確實，真主是能援助他們的--他們被從家裡驅逐，只因他們說：『我們的主是真主』。」（《古蘭經》22：39-40）吉哈德「防禦戰」的實質在《古蘭經》第2章第190節也得到明確的強調：「你們當為主道而抵抗進攻你們的人，你們不要過分，因為真主必定不喜愛過分者。」一直以來，先知穆罕默德在所有的關鍵時刻，都從真主那裡得到啟示，對吉哈德提供指導。

　　隨著穆斯林社團的擴張，很快就出現了戰爭期間什麼行為是恰當的問題。《古蘭經》為戰爭行為制定了詳細的原則和指導：誰是戰爭的對象，誰可以被豁免（《古蘭經》48：17和9：91），什麼時候必須終止敵對（《古蘭經》2：192-193）以及如何對待俘虜（《古蘭經》

　　47：4）。最重要的，如《古蘭經》第2章第194節的經文強調，反對暴力和侵略的戰爭以及回擊必須是適度的：「誰侵犯你們，你們可以同樣的方法報復誰」。

　　不過，《古蘭經》的一些經文也強調應該把和平而不是暴力和戰爭作為準則。允許與敵人作戰是在對和平的強烈要求這一限制之下的：「如果他們傾向和平，你也應當傾向和平，應當信賴真主。」（《古蘭經》8：61）以及：「如果他們退避你們，而不進攻你們，並且投降你們，那末，真主絕不許你們進攻他們。」（《古蘭經》4：90）。從最早的時候開始，伊斯蘭教就嚴格禁止殺害非戰鬥人員以及婦女、孩子、僧人和拉比，除非參與了戰鬥，否則他們是被豁免的。

　　但是，那些有時候被認為是「寶劍章節」的經文怎麼講？如：「禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。」（《古蘭經》9：5）在批評者摘錄並用以譴責伊斯蘭教的諸多經文中，這是其中的一節。同樣這些經文也被宗教極端分子有選擇地使用（或者說濫用），發展出了一種「仇恨神學」和不寬容，並藉此把對不信仰者無條件的戰爭合法化。

在擴張和征服時期，很多宗教學者（烏里瑪）聲稱「寶劍章」廢除或者替代了《古蘭經》中更早的、將吉哈德限制為自衛戰的章節。不過實際上，「禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們」這一節經文被孤立地引用時，其完整的含義和意旨就丟失或者被扭曲了。因為其後緊跟的經文對此進行了限定：「如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。」（《古蘭經》9：5）同樣的事實也存在於另一節常被引用的經文中：「當抵抗不信真主和末日，不遵真主及其使者的戒律，不奉真教的人，即曾受天經的人，你們要與他們戰鬥」，這節經文經常被引用，其後的「直到他們依照自己的能力，規規矩矩地交納丁稅」（《古蘭經》9：29）卻被漏掉。

　　今天吉哈德仍然有多重含義。它被用來描述為了美好的、有道德的生活，為了履行家庭責任，為了凈化鄰里關係、與毒品鬥爭或是致力於社會正義的個人的奮鬥。吉哈德也被用於解放戰爭、抵抗運動和恐怖活動。宗教極端組織在1981年暗殺了埃及總統安瓦爾·薩達特（AnwarSadat）；在以色列、巴勒斯坦、伊拉克和阿富汗以自殺式炸彈殺害無辜民眾；製造了「9·11」襲擊事件；其後還持續不斷地在穆斯林國家和歐洲進行其他全球恐怖主義活動。許多主流的穆斯林教法學家已經宣布，極端分子所鼓吹的「反對異教徒的吉哈德」是對《古蘭經》的誤讀，他們也指出，一些經文中教導說如果全能的真主意欲，他必然能夠消除不信仰。因此，無須任何穆斯林為了真主使用武力來消除不信仰。

　　假若真主意欲，他們必不以物配主。我沒有以你為他們的保護者，你也絕不是他們的監護者。（《古蘭經》6：107）

　　我全知他們所說的讕言，你不能強制他們，故你應當以《古蘭經》教誨畏懼我的警告的人們。（《古蘭經》50：45）

　　如果他們的拒絕使你難堪，那末，如果你能找著一條入地的隧道，或一架登天的梯子，從而昭示他們一種跡象，（你就這樣做吧）假若真主意欲，他必將他們集合在正道上，故你絕不要做無知的人。（《古蘭經》6：35）

　　《古蘭經》指出自足的真主無須使用武力，因而也禁止使用武力來贏得皈依者：

　　他的知覺，包羅天地。天地的維持，不能使他疲倦。他確是至尊的，確是至大的。對於宗教，絕無強迫。（《古蘭經》2：255-256）

　　2001年蓋洛普的民意調查捕捉到了吉哈德的多重含義。調查中，9個以穆斯林人口為主體的國家10004名成年人都被問到一個可自由回答的問題：「請用一個詞（或者最少的詞）告訴我你對『吉哈德』的理解。」

　　在調查的四個阿拉伯國家（黎巴嫩、科威特、約旦和摩洛哥）中，對吉哈德最多的描述是「對真主的義務」、「神聖的義務」或「敬拜真主」，沒有一個詞提及戰爭。穆斯林個人的定義還包括：

　　?·「投身辛苦的工作」和「實現人生目標」。

　　?·「為一個高尚的目標奮鬥」。

　　?·「推進和平、和諧、合作和互助」。

　　?·「按照伊斯蘭教的原則生活」。

　　在一則廣為人知的聖訓中，吉哈德非暴力的和暴力的兩個主要含義形成了對照。這則聖訓記述道，當先知穆罕默德從戰場歸來時對身邊的人說：「我們從小吉哈德（戰爭）回到了大吉哈德。」大吉哈德是與自負、自私、貪婪和邪惡進行鬥爭，這是更艱難和更重要的鬥爭。不過，非常有必要強調的是，對穆斯林來說，無論吉哈德意味著靈魂的戰鬥還是刀劍的戰鬥，都應該是正義和道德的戰鬥。吉哈德一詞只有積極的正面的內涵。

宗教與自殺式恐怖主義

自20世紀80年代，穆斯林武裝組織和斯里蘭卡泰米爾猛虎組織把自殺式炸彈襲擊作為抵抗運動的最主要戰略武器以來，它就成為恐怖主義中最有爭議、傳播最為迅速的方式。人們通常認為，宗教原教旨主義者或宗教狂熱分子受到聖戰精神和殉教者可進天國的允諾的激發，去實施自殺式爆炸。恐怖主義者是在利用宗教招募自願者，但宗教是否就是恐怖主義的關鍵推動力？

　　對1980-2004年間全球每一起自殺式襲擊所做的研究揭示出，外來佔領幾乎是每一起襲擊事件的誘因。在《拚死去贏：自殺式恐怖主義的邏輯》一書中，作者羅伯特o派普（RobertPape）寫道：

　　關鍵的事實是，絕大多數的自殺式恐怖襲擊與其說是受宗教的驅使，不如說為了達到明確的戰略目標，那就是迫使現代民主制度從他們視之為祖國的土地上撤回自己的軍事力量。從黎巴嫩到斯里蘭卡、車臣、克什米爾，一直到西岸，每一次重大的自殺式恐怖活動（超過所有恐怖事件的95%）都有自己的中心目標，即迫使一個民主國家回撤。

　　不過，在對真實的或是被認為的佔領和不公正進行矯正之時，宗教性組織和世俗組織一樣，都常常把自己的恐怖行動放置於一個強大的宗教背景之中。

　　在對真正的或是被認為的佔領和不公正進行矯正之時，宗教性組織和世俗組織一樣，都常常把自己的恐怖行動放置於一個強大的宗教背景之中。

　　泰米爾猛虎組織是一個帶有馬克思列寧主義色彩的組織，它的主要戰術就是自殺式炸彈。它與斯里蘭卡的僧伽羅佛教徒（SinhaleseBuddhist）進行鬥爭爭取獨立時，就訴諸泰米爾印度教的認同。哈馬斯最早產生於針對以色列佔領的抵抗活動，但是宗教一直被用來證明其恐怖行動的合法性。即便與哈馬斯相似的巴勒斯坦世俗武裝阿克薩烈士旅，也用宗教來證明其自殺式炸彈的正當性。它選用「阿克薩」（耶路撒冷的一個大清真寺和宗教場所）作為自己的名稱，稱自己的襲擊活動為「吉哈德」，說死去的襲擊者是「聖戰者」或是烈士。一些恐怖主義者，比如「9o11」中的劫機者，並不特別嚴格遵守教規（他們隨意喝酒，等等），但是當他們面對死亡時，都轉向了宗教（背誦經文、禮拜）。

黎巴嫩、馬德里和伊拉克為說明過去20多年自殺式炸彈襲擊的戰略、戰術和目標提供了很好的例證。儘管據說自殺式襲擊起始於巴以衝突中的哈馬斯，但實際上，它最早出現在穆斯林世界，是在黎巴嫩。殺傷力最大的襲擊發生在1983年，真主黨襲擊了位於貝魯特的美國海軍陸戰隊營地，造成241位美國士兵死亡。真主黨的自殺式襲擊者們宗教背景不盡相同，這說明抵抗運動成員並不一定必然是受到宗教的鼓動。在20世紀80年代黎巴嫩的恐怖襲擊中，襲擊者中只有8個穆斯林原教旨主義者，還有3人是基督徒，另外27人是共產主義者和社會主義者。

　　1989年《塔伊夫協定》的簽訂，標誌著黎巴嫩內戰的結束。此後，政治環境發生了變化，真主黨成為選舉政治中的一個參與者。儘管作為一個政黨，真主黨在黎巴嫩議會佔有一定席位，但是它拒絕在南黎巴嫩放下武器，繼續同以色列的佔領鬥爭。許多黎巴嫩人、特別是武裝伊斯蘭主義者普遍認為，2000年以色列從黎巴嫩南部撤軍說明了使用暴力和自殺式炸彈戰術的正確性。

　　與黎巴嫩和其他許多國家發生的襲擊事件不同，2004年馬德里爆炸案是由與基地組織有聯繫的一個組織實施的，他們不是為了反對在西班牙的佔領，而是想在選舉之前讓西班牙人陷入恐慌，以便擊敗在台上的、支持入侵和佔領伊拉克的西班牙首相（這一策略顯然成功了，新政府在掌權之後很快從伊拉克撤軍）。相似的是，根據派普的研究，從1995年到2004年前期，基地組織三分之二的自殺式恐怖襲擊者都來自1990年以來美國駐紮重兵的國家。

　　在美國帶頭的入侵和佔領之前，自殺式恐怖主義在伊拉克少為人知。不過，隨後遜尼派和什葉派武裝爭權奪利的派別衝突，及結束美國的佔領，都廣泛使用了這一戰術。派普寫道：

　　在我們入侵前，伊拉克歷史上從未發生過自殺式恐怖襲擊。從來沒有。自從我們入侵之後，自殺式恐怖主義急速增加，2003年發生20起，2004年發生48起，2005年僅頭五個月就發生了超過50起。自美國在伊拉克駐紮150000人戰鬥部隊后的每年，自殺式恐怖主義都在成倍增加。

　　如果說自殺式恐怖主義並不僅僅是受盲目的宗教、種族或是文化仇恨所驅使，而是由感覺到的和真實的不公正引發，那麼「為什麼他們恨我們」這個一直存在的問題，其答案到底是什麼？

他們如何看待美國？

在《國際先驅論壇》評論版的一篇文章中，卡內基學者法沃斯o戈爾戈斯（FawasGerges）描述了他與一位人權倡導者、埃及人哈齊姆o薩勒姆（HazemSalem）在開羅的對話。這位活動家二十多歲，他告訴戈爾戈斯說：「看看美國人都在伊拉克幹了些什麼。美國把民主當面具，它殖民穆斯林，偷走我們的石油。」

　　當戈爾戈斯提醒他布希總統贊成在阿拉伯世界推進民主時，薩勒姆反駁說：「不，他是在推進混亂和內戰。」

　　儘管傳播民主一直是美國的既定目標，但是穆斯林人口占多數或是有可觀的穆斯林人口的國家，大都、實際上全部認為美國沒把在該地區建立民主體制當回事兒，幾乎無一例外：

　　?·認為美國認真對待建立民主體制的比例，在埃及和約旦僅有24%，在土耳其僅有16%。

　　?·認為美國確實是想建立民主制的最大比例人群是在黎巴嫩（54%）、獅子山（68%）和阿富汗（53%）。

　　政治激進派對世界事務持懷疑和悲觀態度。一般來說，政治激進派大多對美國及其推行民主的做法持懷疑態度：大概有一半（52%）的溫和派說他們不認為美國在該地區積極推行民主，而持這一態度的政治激進派幾乎是三分之二（72%）。

　　正如在先前民主例外論的討論中提到的一樣，許多穆斯林指責美國和西方在阿拉伯/穆斯林世界推進民主和人權方面普遍持雙重標準。奈及利亞喬斯（Jos）的一位政治家兼社團領袖薩利赫o巴耶里（SalehBayeri）說：「不論以色列什麼時候打擊巴勒斯坦人，國際社會和美國都視而不見或一言不發。一旦巴勒斯坦發起反擊，美國、英國和以色列的其他朋友都會譴責這是恐怖襲擊。這就是問題所在。這顯示出西方在對待穆斯林時持有偏見。」

　　開羅美國大學女子學院是該地區頂尖的西方教育機構，該校的一名學生在與戈爾戈斯的一場談話中說：「美國已經全權委託以色列來進攻巴勒斯坦和黎巴嫩。反恐戰爭是一場針對穆斯林的、可以隨意定義的戰爭。」

　　對政治激進派來說，他們恐懼美國的控制與主宰，又缺乏自決權，這些都強化了他們的無力感。

　　近三分之二的政治激進派（63%）認為，美國不會允許該地區的人民「脫離美國的直接影響，選擇自己認為合適的政治未來」，48%的溫和派也表達了同樣的看法。對政治激進派來說，他們恐懼美國的控制與主宰，又缺乏自決權，這些都強化了他們的無力感。因此，這樣一種信念在政治激進派中間發展起來，即他們必須奉獻自我，以改變這種無法維持下去的局面。

　　最常與美國聯繫在一起的特性是：殘酷（68%）、科學技術先進（68%）、富有侵略性（66%）、自以為是（65%）和道德腐化（64%）。

　　當我們在10個以穆斯林為主的國家中問及受訪者如何看待其他一些國家時，最常與美國聯繫在一起的特性是：殘酷（68%）、科學技術先進（68%）、富有侵略性（66%）、自以為是（65%）和道德腐化（64%）。