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「祖宗神靈」是華夏的根本信仰

作者：澳洲雪梨子於 2020-8-19 08:50 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:說古論今|通用分類:文史雜談

「祖宗神靈」是華夏的根本信仰

雪梨子

從具有普世意義的哲學家對信仰的定義看，中國人是一個有信仰的民族。信天地、先賢魂靈、佛、道與耶教。這些哲學思想和宗教信仰滋養著中國人的成長與發展，也豐富了中華民族的精神生活。

但這些信仰在歷史長河中看並不穩定、時長時消。如唐代盛行佛教，也有武宗滅佛的短暫時期，而明清時期天主教徒利用天文學的優勢，幫助中國人修正曆法，主持欽天監，贏得全國各地的傳教權利，卻也幾番被禁止。民國時期的馮玉祥將軍在佔領地毀廟辦學、用水龍頭給士兵受洗，榮獲「基督將軍」稱呼......種種變遷，不一而足。但中國人從西周到上世紀中葉，其間從未撼動、保持不變的信仰，則是敬奉、崇拜和相信「列祖列宗」的神靈。

稍微年長的人都會有記憶，自己的父母或爺爺奶奶輩逢年過節都會祭祖。有條件的用祖宗牌坊，沒條件的則用一張紙條，寫上「歷代本門祖宗神位」，貼在堂屋牆壁的正中，就可代表自己家族的列祖列宗。然後，在簡易神龕前擺上做好的祭品就算是祭祖了。如用心觀察，你會發現中國絕大部分的傳統節日最重要的活動內容就是祭祖。如清明、冬至、除夕、大年初一、上元、中元和下元節等。曾子說：「慎終追遠，民德歸厚矣」，就體現了當時中國人對祖宗的敬重與信仰。這一傳統如以西周計始，足足持續三千年！

用羅素等哲學家或字典上對信仰的定義：「信仰」是對某種無法證實的事物之確信。這個定義有兩個要素：一是所相信的事物無法證實，第二，是堅定不移的確信。那麼，對祖宗的崇拜就是一種標準的信仰行為。認為祖宗有神靈，祖上積德可護佑子孫，這屬於某種無法證實的事物，但傳統的中國人都篤定相信，即對之確信。這就是信仰。

這種信仰體現在我們生活（或者我們祖父輩）的每一個方面。比如誰家的孩子有出息，即使是「前三十年」期間的參軍、招工，親朋好友前來恭賀，大家表面上當然要感謝「毛主席的領導和黨的政策」，但私底下好友間或心裡卻在說「祖宗積德」。鄰里吵架，最惡毒的罵人話是咒詛別人的「先人」，四川話里還有「日你的先人板板」。至於掘祖墳，則是最惡毒的行為了。我小時候看過一本文革前出版歌頌領袖毛主席的書《日出韶山東方紅》，講到毛主席領導秋收起義后，湖南軍閥何健帶一幫匪兵去韶山挖毛主席的祖墳，被覺悟高的當地群眾指錯位置......這樣毛主席的「龍脈未斷」（Joke）。事實上，共產黨人不信神，也不信「列祖列宗」。但他們卻奉馬克思為「祖宗」。這也間接證明「列祖列宗」的最高神聖性，說明了「祖宗信仰」對中國人的影響至深。

當然，中國人對祖宗的信仰，並非易中天老師特指的西方一神教的宗教信仰。傳統中國文化的開放性，讓他們在信仰祖宗的同時，不排斥外來優秀的思想和宗教，比如來自古印度的佛教，包括西方的天主教，比如唐代的大景教在長安存在兩百年之久。明清時期的天主教傳教士甚至可以主掌朝廷的欽天監，也可以在全國各地傳教。

中國人一直信仰、且從周朝開始到民國時期都還保持的信仰是「列祖列宗」。從周公制禮樂制度至新朝鼎革，中國人的信仰變遷可謂「千變萬化」，比如孔子時期是不談「怪力亂神」的，全力做好生前之事，至於死後有無靈魂、靈魂升天堂下地獄，都不要管他。但中國人活著尊重父母，對死去的祖先的神靈信仰是根深蒂固的，孟子時代對於那些「無君無父」的人斥之為「禽獸」，魏晉南北朝佛教進入中國，幾經交鋒，君權有所退讓，但尊父母敬祖宗卻未妥協。自古中國人被教育：身在朝廷忠於君王，回家尊重父母，逢年過節祭祀祖先，這是做人的基本要求。而東晉的慧遠《沙門不敬王者論》從理論上辯護佛教徒不需對君王行跪拜禮！有趣的是，佛教徒可免拜帝王，其實也不用拜父母祭祖宗，可在民間，幾乎所有信奉佛教的信眾依舊保持祭祖的習俗，居士家裡保存著祖宗神龕「天地君親師」。也就是說中國人信奉祖先的習俗在佛教東漸后也未丟失，而是形成了中國獨特的漢傳佛教。

明清的天主教來華傳播基督福音，大家都知道基督教不同於佛道，是典型的一神教。但他們在傳播中遇到了強大的阻力，那些信教的中國民眾可以放棄原先信奉的道教、佛教，卻不肯將家裡的祖宗神龕扔掉，即使個別天主教信眾在家將祖宗神龕收藏、逢年過節也不祭祀祖先，但會遭到同村、同族的人們的鄙視與辱罵。清雍正年間曾出現因這類矛盾產生的械鬥，雍正帝一怒之下將天主教傳教士係數趕出中國！（原因還有很多，但不敬祖宗孔子為理由其一，此處不詳論）可見中國人信仰祖宗的習俗深重，無論是歷史上的佛教還是天主教都未成功改變這點。因此，很多的傳教士在熟悉中國國情后，都曾遊說教宗希望在中國可以網開一面（耶教反對偶像崇拜），不要觸犯中國人幾千年來的心靈感受。比如清末有位李提摩太，是英國著名的傳教士，來華很多年，與清末民初的聞人如康、梁、李鴻章張之洞等都有交道，他就認為在祭祖上不要干涉中國信眾；燕京大學的教務長司徒雷登先生也持這個看法。可見，他們對於中國人的這種感受是至深至切的。

歷史上最接近成功地改變中國人祭祖信仰的是日本人，他們在統治台灣後期搞皇民政策，鼓動台灣人改日本姓氏，比如李登輝就有個日本名「岩里政男」，皇民化其中重要的標準之一是將家裡的祖宗神龕燒掉！！但日本的殖民化並未取得太大的成功。按台灣學者陳映真先生的研究，從1937開始到1943年底，六年多的時間，願意改姓、燒祖宗牌坊成為皇民的台灣人僅有占2%，包括不少台灣當地的高門大戶都不願改姓。成為皇民、「國語家庭」可以在工作、就業和升遷等方面獲得諸多好處，但要那些台灣人忘記自己的祖宗，燒掉幾百年前祖先漂洋過海攜帶的祖宗牌坊，他們在感情上實在難以割捨。好在1945年日本戰敗，台灣的中國人沒有被「文化滅族」......

辛亥革命后，皇帝沒啦，這個「天地君親師」的牌位上改成了「天地國親師」，當然，這個神龕，在上世紀六十年代就徹底消失了。但中國人心底的精神牌位，並未完全消散，我記得文革結束后不久，各地年關前賣春聯的攤位上就有人擺上了寫有「天地國親師」的紙質神龕供人「請」回家。全國各地一些有條件的家族也開始醞釀重修本族的家譜了。

因此，費孝通先生，作為一位人類學家，他將中國人形象地總結為「上有祖宗，下有兒孫」。

如果用科學的方法驗證，列祖列宗的神靈顯然是不存在，但大多數中國人卻深信不疑，發誓時也願在「列祖列宗」的靈前，做重大決定時在祖宗牌位前敬一炷香，有個啥人生的成功也是告慰「列祖列宗」；給予中國人最大的精神打擊就是被掘祖墳，而為錢財而盜墓的人則屬於人神共怒的惡棍，為歷代所不齒。民國時期的軍閥孫殿英曾盜慈禧太后的墓，雖慈禧太后治國有私心有失誤，但在民國「五族共和」的旗幟下干這等卑劣事，還是引來全國輿論的聲討與譴責。據溥儀《我的前半生》的回憶，他下決心去東北投靠日本人，孫殿英的掘墓行為有重要的催化作用。另一個革命例子，共產黨人是徹底的唯物主義者，不信神也不信祖先的，但他們敬自己的導師馬克思為「老祖宗」，毛主席等老一輩無產階級革命家都時興用「去見馬克思」來代替死亡。這反證了敬祖宗為至尊的風俗在中國人哪怕是革命領袖中也留有深深的歷史烙印。

對於一個虛幻的、無法證實的「祖宗神靈」頂禮膜拜、篤信不疑，請問，這種完全符合西方哲學家定義的傳統行為，不是叫「信仰」，那究竟什麼是「信仰」呢？難道信仰一神教的宗教信仰才是信仰，中國人的敬奉祖宗神靈的行為就是封建迷信等其他稱呼嗎？

正因為中國人傳統文化中敬祖傳統，也導致了中國人的文化傳承方式與其他民族迥異。如世界上有宗教信仰傳統的民族如伊斯蘭教、基督教為主的民族依靠《古蘭經》、《聖經》或民族史詩如希臘人的《荷馬史詩》來傳遞文明，西藏也有《格薩爾》這樣的史詩。那麼，以漢民族為主的中國人靠什麼呢？因敬祖，於是歷代編撰史書，既可以知自己的本源來自哪裡，也可以通過歷史來知興替、得教訓。這個傳統自古就有，慢慢演變成了「國有史，郡有志，家有譜」。國史、方誌和家譜就是華夏民族文化傳承的密碼（此話題有機會另文展開，這裡不贅述）。

從信仰形式上看，則對應於書本上的「國史」，祭祀上則是皇帝有太廟；郡縣有「地方志」，在縣、州和府等有賢良祠，家族有「家譜」，形式上則有氏族祠堂，在家則有祖宗神龕。這些都是在傳統節日中需要祭祀的地方......

再次重申，中國人，或說新朝前的中國人是有信仰的民族，他們信仰天、地、大自然、佛祖、玉皇大帝、關公、媽祖和西來的上帝耶穌聖母瑪利亞，鼎革后摧毀舊信仰后也曾有新的信仰填補：如社會主義、共產主義、和馬列主義等。可惜，這個烏托邦信仰只有短暫火紅。新的幻滅，舊的又遺忘，這才出現了易中天老師形容的十六個字「身強力壯,東張西望,錢包鼓鼓,六神無主」的尷尬情形。不過，我相信，如果祖輩所有舊的信仰只剩一個在你身上殘留，那一定是敬祖：虛無渺茫卻又與自己息息相關的「列祖列宗」。因這個信仰，相比其他的「神」，在中國歷史上持續時間最長--三千年以上、留下的痕迹最多--今天盛行的絕大部分的中華傳統節日，祭祖都是主要內容。

當然，也許有人會引用易中天老師的話，將這個持續了三千年的祭祖行為不叫「信仰」，應該稱之為「祖宗崇拜」。那我就無語了，倒是想起胡適先生當年辯論「全盤西化」議題時的趣事：他引用某西人回憶其父的話：「自古以來，凡哲學上和神學上的爭論，十分之九都只是名詞上的爭論。」此人後評論說：「我父親的話是不錯的。但我年紀越大，越感覺到他老人家的算術還有點小錯。其實剩下的那十分之一，也還只是名詞上的爭論。」