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關於林語堂先生，我認識他是從魯迅雜文里開始的。魯迅文章之深刻凌厲、嘲謔精妙的語言精神，於當時年輕氣盛的我十分對胃口，當然也就認同魯迅對林語堂閑適、幽默風格小品文的貶斥與不屑，想當然的認為林語堂乃一吟風弄月、談貓說狗的舊式無聊文人。直到八十年代初，讀到一些介紹肯定林語堂的文章，稱他為現代文學之大家。爾後又讀了他的《吾國吾民》、《女性人生》等書，方知這「兩腳踏東西文化，一心寫今古文章」博學先生，那一手璇璣碎錦、舉鼎若鴻的文字功夫果然了得！掩卷之餘，不禁暗笑自己當年窳陋與輕薄。
因此，眼前這本林語堂著《信仰之旅》在我手中猶如黃金在抱，我是懷著驚喜仰慕之心來展卷捧讀的。
和他以往的文學作品不同，這是一本林先生用簡白自然的語言寫成的思想傳記，一個文化人一生的精神歷險，靈魂信仰不斷探索之書。林語堂智慧高邁，學養豐厚，中國文化儒、道、釋的精義、西方哲學思想，在他胸中大喻貫通，融匯無礙。這樣一位懂中西文化的通人，晚年竟然在信仰上皈依基督。此相對於許多現代中國文化人，真是罕見之舉。
中國的知識文化人、大小精英分子，胸中有丘壑，以知識文化為終身追求，屬吃了「智慧果」，內心有些隱然自得自傲的人。且幾千年等級倫理實用主義的文化氛圍浸淫，對他們靈魂的打上烙印。雖然謙謙君子也禮義修身，其臣服世間君主權威自然容易，但要他們從內心真正匍匐在上帝的面前，特別是在主內承認自身的「原罪」而需「拯救」，且和一般販夫走卒無知草民稱兄弟姊妹，那是十分礙難的。
不僅如此，還有一種較普遍的說法，認為中國傳統文化與西方基督教文化的倫理價值觀念是相違而不易融合的。例如西方的個人本位、東方的集體主義對立，西方的平等自由人權、中國儒家的等級秩序之衝突等等。再加上現代社會科技昌明發達，科學真理與宗教宣喻常有對立衝突，容易使人將宗教信仰與愚昧迷信等同混淆。因此，不說一般百姓除了燒香拜佛求發財免災的迷信，不屬真正靈魂信仰，就是文化人，內心也少有真正的宗教信仰。因此，林語堂的基督信仰追求猶為不易，他說他「獲得宗教走的是一條難路」，乃地道誠實之言。
宗教信仰乃純粹的個人內心生活一種追求，是由「一個人」站在那令他震撼無比的昊天之下，和上帝在靈里交通的事情，因此每一個人所經由的道路都是不同的。一般說來不外乎有外在或內在的緣由。人生挫折、意外打擊、毀家紓難之痛定思痛后，去尋找上帝是一種，這樣的占多數。另一種更多的是出於內心需要，精神靈魂達到某一地步的自然渴求，有點像為藝術而藝術、為真理而真理的味道。林語堂將這種終極關懷的追求稱為「人的道德性對宇宙的總反應」。而他的信仰應是這第二種狀態。
林先生的信仰是深層次的信仰，精神的境界空靈高尚。這位學養深厚文化大家，深得中國傳統文化的精髓，又通曉西方哲理思想的優長。他的這本書里，談到二者異同比較處，更多強調中國文化思想與基督精神相映連類、互補互證的方方面面，盡量作一種彌合其精義內核的努力。他的方法是「用更精確的邏輯思想框架，闡釋中國人的良心及直覺知識；且把西方思想的建議放在中國直覺的評判下來測驗」。
例如在書中「孔子的堂奧」一章里，他認為孔子的「仁」，不僅有慈愛善良的意義，「仁人」應該是指人性發展到圓滿理想狀態，是最好的人或真人性。這與「基督的人性」完美豐滿的愛在理念上相通的。他甚至說「儒家『仁人』的理想，是羅馬天主教會『聖徒』在人道主義上的配對」。須說明的是，林語堂書中說孔孟儒家，是漢代以前，未經統治階級改造、有人本思想原汁原味的儒家。
林語堂從小生活在基督徒家庭，他憶起當牧師的父親在講壇上講道，談起孟子的「天爵」時眼睛發亮。孟子認為「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也……而今之人，既得人爵而棄其天爵，惑之甚也，終亦必亡而已矣！」
孟子褒天爵而賤人爵，肯定了「上天」的權威。林語堂在這裡借父親之口說出那種行道德仁義、天賜高貴的人，與基督教中「行公義、好憐憫」之神的僕人，品質等級是一樣的。
中國的本土民間宗教為道教，源於老莊道家思想流衍而來。可惜有許多人常將二者混為一談。林語堂說他自己天性傾向於道家，但他又嘲笑中國士大夫階級那種進廟堂而儒，退江湖而道的實用方術倫理。他對道教的看法尤為清醒：「道教的歷史是很奇怪的。從老子智慧的高峰降到民間道教的神秘學、法術、驅邪逐鬼，從來沒有一個宗教退化得這樣厲害，今日道教道士最大用途是趕鬼」。這說明林先生認為講陰陽五行、煉八卦丹爐的道教，精神資源是很薄弱的。
但對於道家，林語堂欣賞老莊的智慧和宗教神秘主義思想。他隻眼獨具，發現老子虛靜守雌的哲學和基督溫柔慈愛精神有許多契合之處。基督教是大愛的宗教，耶穌以他十字架上的犧牲、舍己為世人做出榜樣，宣揚饒恕、憐憫的愛，柔和的勸喻世人放棄以惡抗惡的暴力。聖經中教訓人要「愛人如己」甚至「愛自己的敵人」，相類於老子說的「善者吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。」又說「是以聖人常善救，故無棄人」。意為即使是壞人，都不能拋棄而要救其靈魂。這樣為善的境界，和耶穌拯救罪人的思想完全合拍。林語堂甚至稱：「老子對愛及謙卑力量的訓言，和耶穌來自他獨創的閃光訓言相符合，在精神上已上升到耶穌的嚴峻高度」。
道法自然的老莊，一貫反對儒家的教條和馭人的智巧，不信任人的智慧完美，對儒家的「聖人」充滿了懷疑和否定。我們只要讀到老子的「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈」這些主張除去「人偽」的雋語，馬上讓人想起聖經上以賽亞說「我們所有的義，都像污穢的衣服」的話語，與耶穌指斥文士和法利賽人的義，在思想理念上不無二致。
耶穌說「你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」。而我們中國人特別是有文化的人往往過於狐疑聰明，很難有孩童般天真之心。加上長期浸淫於實用倫理、無神論的文化氛圍中，重在「此岸」實利功用，缺乏對「彼岸」的探索與好奇，極少有對終極關懷真理之期望。所以許多人無視於宗教信仰且充滿了偏見。基督教的歷史告訴我們，從創立到今天其發展過程充滿了被非難和挑戰的鬥爭。例如無神論的影響，人文主義、人本思想與基督教「神本位」、上帝至高無上的衝突，因受科學知識訓練因素，以科學真理、邏輯真理對聖經啟示真理挑戰等等。為此，林語堂在書中專列一章「理性在宗教」，探討這方面的道理。他認為，宗教是一種「高級理性」，信仰是人的直覺本能，它順服於來自冥冥中絕對的命令。這屬於道德價值或靈性的範圍。而科學與邏輯屬於事實或物質的範圍。對這兩種不同的知識範圍的認識是最重要的。他睿智的說道：「科學方法沒有錯，但它完全不適用於宗教的範圍。人常想用有限的文字來為無限下定義，像談論物質一樣的東西談論靈性的東西，而不知道他所處理的題目的性質」，「科學氣質與宗教氣質的抵觸，是由於這種方法的亂用」。
不幸的是，這個世界上歷來就有太多的法利賽人和文士們、以小知為大知者，理性不足、知識有限卻辯才滔滔，以其昏昏使人昭昭，用人的渺小之思，挑戰宗教信仰和上帝。而偉大的愛因斯坦，這位終身追求科學理性和真理的人，在他「科學與宗教」一文中說道：「科學只能有那些全心全意追求真理和嚮往理解事物的人來創造。然而這種感情的源泉卻來自宗教領域。」關於那些認為宗教與理性嚴重衝突的說法，愛因斯坦回答：「一個虔誠信仰宗教的人，他並不懷疑那超越個人的目的和目標的崇高。而這些目的目標既不需要也不可能有理性基礎。……宗教是人類長期的事業，如果人們根據這些定義來理解宗教與科學，那麼它們之間就顯得不可能有什麼衝突了」。
愛因斯坦說的「不需要也不可能有理性基礎的地方」，正是宗教信仰「超驗價值」的性質與範圍，也是林語堂在書中將其稱為「知識所不及的剩餘區域」。這兩位不同領域裡的智者，在這裡明確的將宗教信仰和哲學分析、科學理性區分開來。宗教的「超驗價值」遠在人對自己力量及理性狂妄的絕對自信之上，它是上帝的意志，任何人間的真理與價值，都應統攝在其下。林語堂謙卑而直截了當的說道：「信仰一字即使不是理性的否定，也曾達到差不多是理性降服的意義……它是上帝所賦予、無條件的、至高無上的命令」。
因此，一生遊歷於儒、道、釋之中國哲學與宗教文化的海洋，通曉古今中外賢哲思想精義的林語堂先生，這樣解釋他信仰之旅：「在耶穌的世界里包含力量及其它東西——光的絕對明朗。沒有孔子的自製，佛的心智分析，或者莊子的神秘主義。在別人推理的地方，耶穌施教，在別人施教的地方，耶穌命令。他說出對上帝最圓滿的認識及愛心，無條件的對上帝的愛，遵守他的誡命，就是彼此相愛。如果一切大真理都是簡單的，我們現在是站在一個簡單真理的面前。而這真理包含一切人類發展的種子，那就夠了」。 。
宇宙何其浩瀚，人乃何其渺小，綿綿渺渺處正是上帝締造萬物神秘的作坊。「天地有大美而不言，萬物有成理而不說」，莊子知道他的限度。蘇格拉底也知道他惟一的知識就是不可知。而我們卻是莊子筆下語海的井中魚、語冰的夏蟲而喋喋不休。亘古以來，自從我們的始祖亞當墮落吃了知識樹上的智慧果，他的子孫就傲睨於萬物，只知當行而行，不知當止則止，以有限的才智理性去挑戰至高無限的上帝，這難道不是蓬間燕雀自不量力之技。
帕斯卡爾說「人的心中有一個洞，除了上帝沒有什麼東西能填滿它」。宗教情感是人的本能，舉頭三尺有神明。不信你就抬頭望窗外天宇蒼穹，聆聽內心深處傳來的那一聲低沉而驚喜的讚歎！
摘自：http://bbs.tianya.cn/post-no01-271605-1.shtml （樓主：女公民）
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