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三、金文中所見康氏諸宮
「康宮」或「康廟」，在金文中有時可簡稱為「康」。見《應侯見工鍾》銘文：「王歸自成周應侯見工遺王與周辛未王格於康」。因為銘文中提到了「成周」，所以這裡的「康」只能是「康宮」或「康廟」。
在金文學史上極其重大的研究難點是康宮問題。雖然古代就有學者對此問題展開討論，但是它引起現代金文學家的注意卻是起因於1928年《令彝》和《令簋》二器的出土。在《令彝》銘文中一連出現了「周公宮」、「京宮」和「康宮」三個術語。羅振玉最先提出了康宮就是康王宗廟的觀點。由於此文以中文發表在1929年出版的日本《支那學》第五卷第3號上，國內學者知之不多。
唐蘭先生在《西周銅器斷代中的「康宮」問題》一文中主張：
金文里的康宮就是周康王的宗廟。根據這個結論，我們可以把金文里的康宮有關的許多問題解釋清楚，可以明白西周時代的宗法和祭祀制度，但更重要的是可以用此來作為西周青銅器斷代問題中的一個標尺。（P142）
然後，他比較詳細地考證了金文中：
康宮是周康王的宗廟，單單從這個題的本身來說並不是很重要的。但是作為西周青銅器分期的標尺來看卻又是很重要的。康宮既然是康王的宗廟，那麼，銅器上有了康宮的記載就一定是康王以後。許多銅器銘刻在內容上又是互相有關聯的。所以，用康宮作為分時代的標尺，不只是一兩件銅器的問題，而將是一大批銅器的問題。（P165）
當然，對唐蘭先生之說表示反對的也大有人在。早在上個世紀30年代，就在唐蘭先生的康宮說剛露頭角時，郭沫若先生就在《兩周金文辭大系》一書中就《令彝》銘文中「康宮」與「京宮」同時出現的問題，提出了反駁：
「康宮」與「京宮」對文，則可知康宮必非康王宗廟，不然則古彝器中為何絕不見成宮武宮文宮等字耶？（P247）
何幼琦先生在《西周年代學論叢》一書中主張：
唐氏釋宮為廟，在訓詁學上固然有此一說。可是《爾雅》和《說文》不也有「宮，室也」一說嗎？宮何嘗一定是廟而非室呢？在未能用事實否定康宮是康王的居室之前，就肯定它是康王之廟，是一種先驗論的認識。他斷言銘有「康宮」之器，不能定在康王之前，也是缺乏驗證的論斷……康王時有康宮，昭王時有昭宮，穆王時有穆王大室夷王時有夷宮，這些事實，宣告了宮為廟說的徹底破產，因為誰也不會給自己修建宗廟。尤其是，成王時已經有了康宮，康王時已經有了昭宮，夷王時已經有了厲宮，更不可能是父王預先給兒子修建宗廟。這就預先從根本上否定了康宮為康王宗廟的說法。（P166，P168）
但是，何氏的否定說並不能完全成立。因為在預先修建宗廟雖然是不太可能的，但是，有宮室變為宗廟的可能性是有的。所謂新宮，正是這一使用功能變遷的產物。所以，我還是贊成唐蘭先生的康宮說。
然而，有一個問題目前為止尚無人發現，即：
康宮可能有兩個，一個是「康王」之宮，一個是「康」之宮。
按照金文中宮室名的命名規律，把「康宮」稱為康王之宮，把「庚贏宮」稱為庚贏之宮，這都是金文中有實際例證的。但是，以下銘文證明了康宮的多重性問題。見《康鼎》銘文：
「佳三月初吉甲戌王才康宮榮伯內右康王命死 王家」。
這裡，「康」只是周天子手下的一名大臣，他正接受讓他「死 王家」的訓令。這裡的「康宮」和「康」之間的關係就很難將其歸結為「康王」和「康宮」之間的關係。所以，雖然在《康鼎》和《衛簋》中出現的擯相都是榮伯，也都是在康宮進行賞賜，但是，這兩個康宮不是同一個宮室。
在《宰獸簋》銘文中，我們知道了兩代周天子都曾任命宰獸負責「康宮王臣家妾」的管理一職。也就是所謂康宮的大內總管。
①康宮·周康宮·周康宮新宮·周康宮?宮·周康宮辟宮
金文中的康氏諸宮的概念比較多。例證如下：
《康鼎》：「佳三月初吉甲戌王才康宮」。
《休盤》：「佳廿季正月既望甲戌王才周康宮」。
《望敦》：「佳王十又三年六月初吉戊戌王才周康宮新宮」。
《此簋》：「佳十又七年十又二月既生霸乙卯王才周康宮?宮」。
為此，陳夢家先生主張：
由於《望簋》稱「康宮新宮」，可知新宮是康宮的新築部分……《君夫簋》稱「康宮大室」，《攸比鼎》稱「康宮?大室」，知康宮中有大室，而金文凡稱「才周某大室」的乃指周康宮或宮中的大室。（P134）
上述用語中的「新宮」一詞，郭沫若先生在《兩周金文辭大系》一書中有極其精確地考證：
宮以新名，必為恭王時所新造。它器又稱「周康宮新宮」，則所新造者乃康宮也。此在周康邵宮而命頌「監 新造」，又令「貯用宮御」，非新造康宮時事而何耶？(P65)
看來，「康宮」和「周康宮」和「周康宮新宮」三個概念之間的關係，比我們所設想的要複雜得多。「康宮」一詞在金文中至少可以有以下五種指代，我在此假定如下：
康宮→大臣「康」之宮
康宮→西周天子「康王」之宮
康宮→西周天子「康王」之廟
康宮→西周天子「康王」之宮內的新建之宮
康宮→西周天子「康王」之廟內的新建之寢宮
在上述複雜的金文語言中，要想準確判斷出「康宮」一詞的具體所指，是極其艱難的。
「周康宮?宮」一詞，首見於《此簋》銘文中。但是，在《 攸從鼎》銘文中又出現了「周康宮?大室」一詞。顯然這裡的「?宮」和「?大室」的指代是相同的。但是，在其他場合這兩者是不同的，一個是王宮，一個是私宮。不少學者曾把「 宮」釋為「夷宮」，此說或可成立。但目前為止，還沒有力證證明此說。韋昭《國語注》中曾以為「夷宮者，宣王祖父夷王之廟」，此說並不為錯，但是證明「 」和「夷」就需要有力的證據了。
楊樹達先生在《積微居金文說》一書中考證：
庄公二十一年《左傳》云：「鄭伯享王於闕西辟」。《疏》云：「辟是旁側之語。」又引服虔云：「西辟，西偏也。」……周康宮辟大室謂周康宮旁之大室也。（P13）
即，他以為「?」字就是「辟」字，旁側之意。這也是「大室」可以被稱為「宮」的證據之一。因此，我主張：這裡的「周康宮新宮」，本著同樣的道理，也即是新建的「宮」，即「大室」。「辟宮」言其位置，「新宮」言其新舊。金文中也有「辟宮」一詞出現。如，《宰辟父敦》銘文中的「佳四月初吉王才辟宮」。
在大臣「康」的宮中出現的人物如下：
王。《康鼎》。在此銘文中的「王」，郭沫若先生和容庚先生以為是懿王，吳其昌先生以為是孝王，唐蘭先生以為是夷王。王世民等先生以為此王當早於宣王。
康。《康鼎》。
榮白。《康鼎》。
在康宮·周康宮中出現的人物如下：
王。《衛簋》，《輔師犛簋》，《伊簋》，《君夫簋》，《即簋》，《揚簋》，《師穎簋》。其中，在《輔師犛簋》銘文中的「王」，郭沫若先生以為是厲王。在《伊簋》銘文中的「王」，各家皆以為是厲王。在《君夫簋》銘文中的「王」，郭沫若先生以為是穆王。在《揚簋》銘文中的「王」，郭沫若先生和吳其昌先生、容庚先生以為是厲王，陳夢家先生以為是懿王或孝王。在《師穎簋》銘文中的「王」，吳其昌先生以為是昭王。
榮白。《衛簋》，《輔師犛簋》。
裘衛。《衛簋》。
土單白。《揚簋》。
工液白。《師穎簋》。
乍冊尹。《輔師犛簋》。
內史史年。《揚簋》。
內史遺。《師穎簋》。
犛。《輔師犛簋》。
伊。《伊簋》。
揚。《揚簋》。
即。《即簋》。
緟季．《伊簋》。
師穎。《師穎簋》。
君夫。《君夫簋》。
定白。《即簋》。
文父丁。《君夫簋》。
皇考?叔。《伊簋》。
文考幽叔。《即簋》。
刺考憲白。《揚簋》。
在周康宮?宮·周康宮辟宮中出現的人物如下：
王。《 攸從鼎》，《吳虎簋》，《此簋》。其中，在《 攸從鼎》銘文中的「王」，各家皆認為是厲王。在《吳虎簋》銘文中的「王」，王世民先生等人根據銘文中有「佳王十又八年十又三月既生霸丙戌」一語，認為是宣王。
從。《 攸從鼎》。
吳虎。《吳虎鼎》。
道。《吳虎鼎》。
善夫豐生。《吳虎鼎》。
史寥。《此鼎》。
眚史南。《 攸從鼎》。
尹氏守史鹵。《吳虎鼎》。
賓史賁韋兩。《吳虎鼎》。
攸衛牧。《 攸從鼎》。
土毛叔。《此鼎》。
土寺 。《吳虎鼎》。
工雍毅。《吳虎鼎》。
皇且丁公。《 攸從鼎》。
皇考叀公。《 攸從鼎》。這裡的「皇考叀公」又見於《諫簋》銘文中。只是稱謂為「文考叀白」。則諫和攸衛牧當為兄弟輩。稱公稱伯的區別，也許說明了賜爵賜謚現象的存在。
皇考癸公。《此鼎》。
在周康宮新宮中出現的人物如下：
王。《望簋》。在此銘文中的「王」，各家皆以為是恭王。
宰倗父。《望簋》。
望。《望簋》。
在周新宮中出現的人物如下：
王。《虎簋》，《殷簋》。
密叔。《虎簋》。
虎。《虎簋》。
殷。《殷簋》。
史。《虎簋》。
內史音。《殷簋》。
②周康昭宮·周邵宮
「周康昭宮」，又作「周昭宮」，金文中首見於《頌壺》銘文中，如下：「佳三年五月既死霸甲戌王才周康昭宮」。而「周邵宮」一詞，首見於《弁敦》銘文中，如下：「佳二年正月初吉王才周邵宮」。
楊樹達先生在《積微居金文說》一書中考證：
薛尚功《歷代彝器款識》卷十四載《弁敦》，銘文首云：「佳二年正月初吉王才周邵宮」。按《山海經·西次三經》及《穆天子傳注》並引《竹書紀年》云：「穆王十七年西王母來見賓於昭宮」。此銘文之「昭宮」，即《紀年》之「昭宮」也。《紀年》字作「昭」而器銘作「邵」，猶經傳之周「昭王」，《宗周鐘》作「邵王」也。（P105）
又加旁證如下，見賈公彥《周禮註疏》一書中的考證：
昭，葉抄《釋文》作「巶」。孫詒讓《周禮正義》：「案：巶即邵字，與昭聲類同」。則昭、邵、巶三者同，故「邵宮」即「昭宮」。
《國語·周語》中有所謂「宣王在邵公之宮」一語，這裡的「邵公」非「昭公」，則「邵公之宮」即是指「邵公宮」。
根據《頌壺》銘文「令女官 成周貯廿家」一語來看，周康昭宮地點在成周。在周康昭宮中出現的人物如下：
王。《遤鼎》，《頌鼎》，《 簋》。其中，在《頌鼎》銘文中的「王」，郭沫若先生以為是恭王，唐蘭先生以為是厲王，吳其昌先生和容庚先生以為是宣王。在《遤鼎》銘文中的「王」，各家皆以為是幽王。
宰訊。《遤鼎》。
毛白。《 簋》。
遤。《遤鼎》。
宰引。《頌鼎》。
頌。《頌鼎》。
。《 簋》。
尹氏。《頌鼎》。
史虢生。《頌鼎》。
內史留。《遤鼎》。
內史。《 簋》。
奠姬。《遤鼎》，《 鼎》。
皇考恭叔。《頌鼎》。
皇考恭白。《 鼎》。
皇母恭姒。《頌鼎》。
皇考釐白。《遤鼎》。
③周康穆宮
「周康穆宮」一詞，首見於《寰盤》銘文中，如下：「佳廿有八年五月既望庚寅王才周康穆宮」。和「周康穆宮」一詞有關的概念是「穆廟」，金文中並不多見。如，《善夫克鼎》銘文中的「王才宗周旦王各穆廟」。從銘文內容看，穆廟在宗周。但是，穆廟是穆王之廟還是昭穆意義上的穆廟，頗難斷定。因為在《遹簋》銘文中有「穆穆王」的概念，前一個「穆」字即為昭穆之穆。在《克盨》銘文中有「周康穆宮」一詞，儘管「宮」和「廟」在金文中有一致性，但在此處，「康穆宮」是不等於「康穆廟」的。
陳夢家先生在《西周銅器斷代（二）》一文中提出新說主張：
而金文凡稱「才周某大室」的乃指周康宮或它宮中的大室。《伊簋》記康宮「王臣妾百工」，則康宮之內有臣妾百工。由此知康宮為時王所居之王宮，亦是朝見群臣之所。（P134）
誠如是，則康宮為時王所居之王宮，而康廟在此不能等同為康宮。看來，只有把穆廟看作是昭穆意義上的穆廟才是比較合適的。在西周廟制銘文中出現了「穆廟」、「昭宮（廟）」。如，《大克鼎》銘文中的「王各穆廟」。在金文中有「穆廟」的概念而無「昭廟」的概念，「昭廟」概念的使用一般是以「昭宮」的概念作為替代而出現的。這是相當重要的一條原則。如，《頌敦》銘文中的「王才周康昭宮」。當然，有了「昭宮」的概念，相應的也就有「穆宮」的概念。如，《寰般》銘文中的「王才周康穆宮」。因此，「周康昭宮」和「周康穆宮」是一對反映了昭、穆制度的宮廟概念，而「穆廟」和「昭宮」也是一對反映了昭、穆制度的宮廟概念。
在此宮中出現的人物如下：
王。《 鼎》，《善夫克盨》，《走馬休盤》。其中，在《 鼎》銘文中的「王」，郭沫若先生和吳其昌先生、容庚先生以為是厲王，王世民先生等人以為是厲王前後器，何幼琦先生以為是夷王。在《善夫克盨》銘文中的「王」， 郭沫若先生和吳其昌先生、容庚先生以為是厲王，陳夢家先生以為是夷王。
宰頵。《 鼎》。
益公。《走馬休盤》。
。《 鼎》。
史黹。《 鼎》。
史淢。《 鼎》。
史?。《善夫克盨》。
尹氏友。《善夫克盨》。
乍冊尹。《走馬休盤》。
善夫克。《善夫克盨》。
走馬休。《走馬休盤》。
皇考奠白。《 鼎》。
文考日丁。《走馬休盤》。
④周康刺宮
「周康刺宮」一詞，或有釋為「周康烈宮」。方謙受在《綴遺齋彝器考釋》一書卷一·克鍾中考證說：「刺，古通烈」。首見於《克鍾》銘文中，如下：「佳十又六年九月初吉庚寅王才周康刺宮」。《克鍾》有兩件，銘文的內容並不一致，但是兩件銅器銘文中前述的作器時間詞是一致的。為了區別，劉體智在《小校經閣金文》一書中列為卷一·六十二和卷一·六十三，鄒安在《周金文存》一書中列為卷一·二十六到卷一·二十八。其中，又把後者稱為《克乍考伯鍾》。
有關康烈宮之所指，歷來有二說，一說以劉心源為代表，一說以方謙受為代表。具體說明如下：
劉心源在《奇觚室吉金文述》一書中考證說：
康烈宮，所謂康者，非康王也。《祭統》：「康，周公」。《注》：「康，猶襃大也」。案：鄭以上文追念周公勛勞，賜以天子之樂，故以襃大解康。然康義為安，賜魯王禮所以安周公愛天之靈也。昭宮、穆宮、烈宮皆言康，蓋后王致祭以妥其神耳。
方謙受在《綴遺齋彝器考釋》一書中考證說：
康刺宮，康王廟也。周公作謚法，文武以後謚皆一字，周季始有貞定、威烈、慎靚二字謚。然《禮記·檀弓》已稱趙武為晉獻。文子衛謚公叔，發為貞惠。文子，薛氏《款識》：齊侯鍾亦稱齊侯環，為洹武靈公。或二字或三字，是此制不始於周之貞定王。而此雲康刺宮，豈康王已先有二字謚歟？
但是，此件銅器還留下一件謎案，至今未解。即，作器時間問題。劉承干在《希古樓金石萃編·鍾》一書中考證此件銅器銘文時發現：
古人造鐘，多以正月丁亥。若《王孫鍾》、《虘鍾》、《呂鍾》、《公子班鍾》、《允兒鍾》、《子璋鍾》皆然。次則正月乙亥，若《邾公華鍾》、《邾公坙鍾》是。或雖不明著丁亥、乙亥，仍在正月，若《余義鍾》作「佳正月初吉」是。或不在正月，仍用丁亥，若《齊鎛》「佳王五月初吉丁亥」是。《句鑺》亦鍾之類，傳世三器亦均是「正月初吉丁亥」。惟此鍾獨是「九月庚寅」，不可解也。
「正月丁亥」不見於《大戴禮·夏小正》中，而「二月丁亥」見於該書，並註解說：「丁亥者，吉日也」。其實，以「吉日」來解「丁亥」，仍然沒有說明選用丁亥日的由來。因為古人作器，當然多選在吉日，而吉日有非只是丁亥一日，為何鑄鐘就一定要選在丁亥日呢？
根據《克鍾》銘文中的「王才周康刺宮王乎士曶召克王親令克遹涇東至於京師」一語來看，周康刺宮不在京師之中。這裡的「京師」是駐軍所在地。不是指成周或宗周。
在此宮中出現的人物如下：
王。《克鍾》。在此銘文中的「王」，郭沫若先生和吳其昌先生以為是厲王，唐蘭先生以為是宣王。
史曶。《克鍾》。
克。《克鍾》。
「康宮」或「康廟」，在金文中有時可簡稱為「康」。見《應侯見工鍾》銘文：「王歸自成周應侯見工遺王與周辛未王格於康」。因為銘文中提到了「成周」，所以這裡的「康」只能是「康宮」或「康廟」。
在金文學史上極其重大的研究難點是康宮問題。雖然古代就有學者對此問題展開討論，但是它引起現代金文學家的注意卻是起因於1928年《令彝》和《令簋》二器的出土。在《令彝》銘文中一連出現了「周公宮」、「京宮」和「康宮」三個術語。羅振玉最先提出了康宮就是康王宗廟的觀點。由於此文以中文發表在1929年出版的日本《支那學》第五卷第3號上，國內學者知之不多。
唐蘭先生在《西周銅器斷代中的「康宮」問題》一文中主張：
金文里的康宮就是周康王的宗廟。根據這個結論，我們可以把金文里的康宮有關的許多問題解釋清楚，可以明白西周時代的宗法和祭祀制度，但更重要的是可以用此來作為西周青銅器斷代問題中的一個標尺。（P142）
然後，他比較詳細地考證了金文中：
康宮是周康王的宗廟，單單從這個題的本身來說並不是很重要的。但是作為西周青銅器分期的標尺來看卻又是很重要的。康宮既然是康王的宗廟，那麼，銅器上有了康宮的記載就一定是康王以後。許多銅器銘刻在內容上又是互相有關聯的。所以，用康宮作為分時代的標尺，不只是一兩件銅器的問題，而將是一大批銅器的問題。（P165）
當然，對唐蘭先生之說表示反對的也大有人在。早在上個世紀30年代，就在唐蘭先生的康宮說剛露頭角時，郭沫若先生就在《兩周金文辭大系》一書中就《令彝》銘文中「康宮」與「京宮」同時出現的問題，提出了反駁：
「康宮」與「京宮」對文，則可知康宮必非康王宗廟，不然則古彝器中為何絕不見成宮武宮文宮等字耶？（P247）
何幼琦先生在《西周年代學論叢》一書中主張：
唐氏釋宮為廟，在訓詁學上固然有此一說。可是《爾雅》和《說文》不也有「宮，室也」一說嗎？宮何嘗一定是廟而非室呢？在未能用事實否定康宮是康王的居室之前，就肯定它是康王之廟，是一種先驗論的認識。他斷言銘有「康宮」之器，不能定在康王之前，也是缺乏驗證的論斷……康王時有康宮，昭王時有昭宮，穆王時有穆王大室夷王時有夷宮，這些事實，宣告了宮為廟說的徹底破產，因為誰也不會給自己修建宗廟。尤其是，成王時已經有了康宮，康王時已經有了昭宮，夷王時已經有了厲宮，更不可能是父王預先給兒子修建宗廟。這就預先從根本上否定了康宮為康王宗廟的說法。（P166，P168）
但是，何氏的否定說並不能完全成立。因為在預先修建宗廟雖然是不太可能的，但是，有宮室變為宗廟的可能性是有的。所謂新宮，正是這一使用功能變遷的產物。所以，我還是贊成唐蘭先生的康宮說。
然而，有一個問題目前為止尚無人發現，即：
康宮可能有兩個，一個是「康王」之宮，一個是「康」之宮。
按照金文中宮室名的命名規律，把「康宮」稱為康王之宮，把「庚贏宮」稱為庚贏之宮，這都是金文中有實際例證的。但是，以下銘文證明了康宮的多重性問題。見《康鼎》銘文：
「佳三月初吉甲戌王才康宮榮伯內右康王命死 王家」。
這裡，「康」只是周天子手下的一名大臣，他正接受讓他「死 王家」的訓令。這裡的「康宮」和「康」之間的關係就很難將其歸結為「康王」和「康宮」之間的關係。所以，雖然在《康鼎》和《衛簋》中出現的擯相都是榮伯，也都是在康宮進行賞賜，但是，這兩個康宮不是同一個宮室。
在《宰獸簋》銘文中，我們知道了兩代周天子都曾任命宰獸負責「康宮王臣家妾」的管理一職。也就是所謂康宮的大內總管。
①康宮·周康宮·周康宮新宮·周康宮?宮·周康宮辟宮
金文中的康氏諸宮的概念比較多。例證如下：
《康鼎》：「佳三月初吉甲戌王才康宮」。
《休盤》：「佳廿季正月既望甲戌王才周康宮」。
《望敦》：「佳王十又三年六月初吉戊戌王才周康宮新宮」。
《此簋》：「佳十又七年十又二月既生霸乙卯王才周康宮?宮」。
為此，陳夢家先生主張：
由於《望簋》稱「康宮新宮」，可知新宮是康宮的新築部分……《君夫簋》稱「康宮大室」，《攸比鼎》稱「康宮?大室」，知康宮中有大室，而金文凡稱「才周某大室」的乃指周康宮或宮中的大室。（P134）
上述用語中的「新宮」一詞，郭沫若先生在《兩周金文辭大系》一書中有極其精確地考證：
宮以新名，必為恭王時所新造。它器又稱「周康宮新宮」，則所新造者乃康宮也。此在周康邵宮而命頌「監 新造」，又令「貯用宮御」，非新造康宮時事而何耶？(P65)
看來，「康宮」和「周康宮」和「周康宮新宮」三個概念之間的關係，比我們所設想的要複雜得多。「康宮」一詞在金文中至少可以有以下五種指代，我在此假定如下：
康宮→大臣「康」之宮
康宮→西周天子「康王」之宮
康宮→西周天子「康王」之廟
康宮→西周天子「康王」之宮內的新建之宮
康宮→西周天子「康王」之廟內的新建之寢宮
在上述複雜的金文語言中，要想準確判斷出「康宮」一詞的具體所指，是極其艱難的。
「周康宮?宮」一詞，首見於《此簋》銘文中。但是，在《 攸從鼎》銘文中又出現了「周康宮?大室」一詞。顯然這裡的「?宮」和「?大室」的指代是相同的。但是，在其他場合這兩者是不同的，一個是王宮，一個是私宮。不少學者曾把「 宮」釋為「夷宮」，此說或可成立。但目前為止，還沒有力證證明此說。韋昭《國語注》中曾以為「夷宮者，宣王祖父夷王之廟」，此說並不為錯，但是證明「 」和「夷」就需要有力的證據了。
楊樹達先生在《積微居金文說》一書中考證：
庄公二十一年《左傳》云：「鄭伯享王於闕西辟」。《疏》云：「辟是旁側之語。」又引服虔云：「西辟，西偏也。」……周康宮辟大室謂周康宮旁之大室也。（P13）
即，他以為「?」字就是「辟」字，旁側之意。這也是「大室」可以被稱為「宮」的證據之一。因此，我主張：這裡的「周康宮新宮」，本著同樣的道理，也即是新建的「宮」，即「大室」。「辟宮」言其位置，「新宮」言其新舊。金文中也有「辟宮」一詞出現。如，《宰辟父敦》銘文中的「佳四月初吉王才辟宮」。
在大臣「康」的宮中出現的人物如下：
王。《康鼎》。在此銘文中的「王」，郭沫若先生和容庚先生以為是懿王，吳其昌先生以為是孝王，唐蘭先生以為是夷王。王世民等先生以為此王當早於宣王。
康。《康鼎》。
榮白。《康鼎》。
在康宮·周康宮中出現的人物如下：
王。《衛簋》，《輔師犛簋》，《伊簋》，《君夫簋》，《即簋》，《揚簋》，《師穎簋》。其中，在《輔師犛簋》銘文中的「王」，郭沫若先生以為是厲王。在《伊簋》銘文中的「王」，各家皆以為是厲王。在《君夫簋》銘文中的「王」，郭沫若先生以為是穆王。在《揚簋》銘文中的「王」，郭沫若先生和吳其昌先生、容庚先生以為是厲王，陳夢家先生以為是懿王或孝王。在《師穎簋》銘文中的「王」，吳其昌先生以為是昭王。
榮白。《衛簋》，《輔師犛簋》。
裘衛。《衛簋》。
土單白。《揚簋》。
工液白。《師穎簋》。
乍冊尹。《輔師犛簋》。
內史史年。《揚簋》。
內史遺。《師穎簋》。
犛。《輔師犛簋》。
伊。《伊簋》。
揚。《揚簋》。
即。《即簋》。
緟季．《伊簋》。
師穎。《師穎簋》。
君夫。《君夫簋》。
定白。《即簋》。
文父丁。《君夫簋》。
皇考?叔。《伊簋》。
文考幽叔。《即簋》。
刺考憲白。《揚簋》。
在周康宮?宮·周康宮辟宮中出現的人物如下：
王。《 攸從鼎》，《吳虎簋》，《此簋》。其中，在《 攸從鼎》銘文中的「王」，各家皆認為是厲王。在《吳虎簋》銘文中的「王」，王世民先生等人根據銘文中有「佳王十又八年十又三月既生霸丙戌」一語，認為是宣王。
從。《 攸從鼎》。
吳虎。《吳虎鼎》。
道。《吳虎鼎》。
善夫豐生。《吳虎鼎》。
史寥。《此鼎》。
眚史南。《 攸從鼎》。
尹氏守史鹵。《吳虎鼎》。
賓史賁韋兩。《吳虎鼎》。
攸衛牧。《 攸從鼎》。
土毛叔。《此鼎》。
土寺 。《吳虎鼎》。
工雍毅。《吳虎鼎》。
皇且丁公。《 攸從鼎》。
皇考叀公。《 攸從鼎》。這裡的「皇考叀公」又見於《諫簋》銘文中。只是稱謂為「文考叀白」。則諫和攸衛牧當為兄弟輩。稱公稱伯的區別，也許說明了賜爵賜謚現象的存在。
皇考癸公。《此鼎》。
在周康宮新宮中出現的人物如下：
王。《望簋》。在此銘文中的「王」，各家皆以為是恭王。
宰倗父。《望簋》。
望。《望簋》。
在周新宮中出現的人物如下：
王。《虎簋》，《殷簋》。
密叔。《虎簋》。
虎。《虎簋》。
殷。《殷簋》。
史。《虎簋》。
內史音。《殷簋》。
②周康昭宮·周邵宮
「周康昭宮」，又作「周昭宮」，金文中首見於《頌壺》銘文中，如下：「佳三年五月既死霸甲戌王才周康昭宮」。而「周邵宮」一詞，首見於《弁敦》銘文中，如下：「佳二年正月初吉王才周邵宮」。
楊樹達先生在《積微居金文說》一書中考證：
薛尚功《歷代彝器款識》卷十四載《弁敦》，銘文首云：「佳二年正月初吉王才周邵宮」。按《山海經·西次三經》及《穆天子傳注》並引《竹書紀年》云：「穆王十七年西王母來見賓於昭宮」。此銘文之「昭宮」，即《紀年》之「昭宮」也。《紀年》字作「昭」而器銘作「邵」，猶經傳之周「昭王」，《宗周鐘》作「邵王」也。（P105）
又加旁證如下，見賈公彥《周禮註疏》一書中的考證：
昭，葉抄《釋文》作「巶」。孫詒讓《周禮正義》：「案：巶即邵字，與昭聲類同」。則昭、邵、巶三者同，故「邵宮」即「昭宮」。
《國語·周語》中有所謂「宣王在邵公之宮」一語，這裡的「邵公」非「昭公」，則「邵公之宮」即是指「邵公宮」。
根據《頌壺》銘文「令女官 成周貯廿家」一語來看，周康昭宮地點在成周。在周康昭宮中出現的人物如下：
王。《遤鼎》，《頌鼎》，《 簋》。其中，在《頌鼎》銘文中的「王」，郭沫若先生以為是恭王，唐蘭先生以為是厲王，吳其昌先生和容庚先生以為是宣王。在《遤鼎》銘文中的「王」，各家皆以為是幽王。
宰訊。《遤鼎》。
毛白。《 簋》。
遤。《遤鼎》。
宰引。《頌鼎》。
頌。《頌鼎》。
。《 簋》。
尹氏。《頌鼎》。
史虢生。《頌鼎》。
內史留。《遤鼎》。
內史。《 簋》。
奠姬。《遤鼎》，《 鼎》。
皇考恭叔。《頌鼎》。
皇考恭白。《 鼎》。
皇母恭姒。《頌鼎》。
皇考釐白。《遤鼎》。
③周康穆宮
「周康穆宮」一詞，首見於《寰盤》銘文中，如下：「佳廿有八年五月既望庚寅王才周康穆宮」。和「周康穆宮」一詞有關的概念是「穆廟」，金文中並不多見。如，《善夫克鼎》銘文中的「王才宗周旦王各穆廟」。從銘文內容看，穆廟在宗周。但是，穆廟是穆王之廟還是昭穆意義上的穆廟，頗難斷定。因為在《遹簋》銘文中有「穆穆王」的概念，前一個「穆」字即為昭穆之穆。在《克盨》銘文中有「周康穆宮」一詞，儘管「宮」和「廟」在金文中有一致性，但在此處，「康穆宮」是不等於「康穆廟」的。
陳夢家先生在《西周銅器斷代（二）》一文中提出新說主張：
而金文凡稱「才周某大室」的乃指周康宮或它宮中的大室。《伊簋》記康宮「王臣妾百工」，則康宮之內有臣妾百工。由此知康宮為時王所居之王宮，亦是朝見群臣之所。（P134）
誠如是，則康宮為時王所居之王宮，而康廟在此不能等同為康宮。看來，只有把穆廟看作是昭穆意義上的穆廟才是比較合適的。在西周廟制銘文中出現了「穆廟」、「昭宮（廟）」。如，《大克鼎》銘文中的「王各穆廟」。在金文中有「穆廟」的概念而無「昭廟」的概念，「昭廟」概念的使用一般是以「昭宮」的概念作為替代而出現的。這是相當重要的一條原則。如，《頌敦》銘文中的「王才周康昭宮」。當然，有了「昭宮」的概念，相應的也就有「穆宮」的概念。如，《寰般》銘文中的「王才周康穆宮」。因此，「周康昭宮」和「周康穆宮」是一對反映了昭、穆制度的宮廟概念，而「穆廟」和「昭宮」也是一對反映了昭、穆制度的宮廟概念。
在此宮中出現的人物如下：
王。《 鼎》，《善夫克盨》，《走馬休盤》。其中，在《 鼎》銘文中的「王」，郭沫若先生和吳其昌先生、容庚先生以為是厲王，王世民先生等人以為是厲王前後器，何幼琦先生以為是夷王。在《善夫克盨》銘文中的「王」， 郭沫若先生和吳其昌先生、容庚先生以為是厲王，陳夢家先生以為是夷王。
宰頵。《 鼎》。
益公。《走馬休盤》。
。《 鼎》。
史黹。《 鼎》。
史淢。《 鼎》。
史?。《善夫克盨》。
尹氏友。《善夫克盨》。
乍冊尹。《走馬休盤》。
善夫克。《善夫克盨》。
走馬休。《走馬休盤》。
皇考奠白。《 鼎》。
文考日丁。《走馬休盤》。
④周康刺宮
「周康刺宮」一詞，或有釋為「周康烈宮」。方謙受在《綴遺齋彝器考釋》一書卷一·克鍾中考證說：「刺，古通烈」。首見於《克鍾》銘文中，如下：「佳十又六年九月初吉庚寅王才周康刺宮」。《克鍾》有兩件，銘文的內容並不一致，但是兩件銅器銘文中前述的作器時間詞是一致的。為了區別，劉體智在《小校經閣金文》一書中列為卷一·六十二和卷一·六十三，鄒安在《周金文存》一書中列為卷一·二十六到卷一·二十八。其中，又把後者稱為《克乍考伯鍾》。
有關康烈宮之所指，歷來有二說，一說以劉心源為代表，一說以方謙受為代表。具體說明如下：
劉心源在《奇觚室吉金文述》一書中考證說：
康烈宮，所謂康者，非康王也。《祭統》：「康，周公」。《注》：「康，猶襃大也」。案：鄭以上文追念周公勛勞，賜以天子之樂，故以襃大解康。然康義為安，賜魯王禮所以安周公愛天之靈也。昭宮、穆宮、烈宮皆言康，蓋后王致祭以妥其神耳。
方謙受在《綴遺齋彝器考釋》一書中考證說：
康刺宮，康王廟也。周公作謚法，文武以後謚皆一字，周季始有貞定、威烈、慎靚二字謚。然《禮記·檀弓》已稱趙武為晉獻。文子衛謚公叔，發為貞惠。文子，薛氏《款識》：齊侯鍾亦稱齊侯環，為洹武靈公。或二字或三字，是此制不始於周之貞定王。而此雲康刺宮，豈康王已先有二字謚歟？
但是，此件銅器還留下一件謎案，至今未解。即，作器時間問題。劉承干在《希古樓金石萃編·鍾》一書中考證此件銅器銘文時發現：
古人造鐘，多以正月丁亥。若《王孫鍾》、《虘鍾》、《呂鍾》、《公子班鍾》、《允兒鍾》、《子璋鍾》皆然。次則正月乙亥，若《邾公華鍾》、《邾公坙鍾》是。或雖不明著丁亥、乙亥，仍在正月，若《余義鍾》作「佳正月初吉」是。或不在正月，仍用丁亥，若《齊鎛》「佳王五月初吉丁亥」是。《句鑺》亦鍾之類，傳世三器亦均是「正月初吉丁亥」。惟此鍾獨是「九月庚寅」，不可解也。
「正月丁亥」不見於《大戴禮·夏小正》中，而「二月丁亥」見於該書，並註解說：「丁亥者，吉日也」。其實，以「吉日」來解「丁亥」，仍然沒有說明選用丁亥日的由來。因為古人作器，當然多選在吉日，而吉日有非只是丁亥一日，為何鑄鐘就一定要選在丁亥日呢？
根據《克鍾》銘文中的「王才周康刺宮王乎士曶召克王親令克遹涇東至於京師」一語來看，周康刺宮不在京師之中。這裡的「京師」是駐軍所在地。不是指成周或宗周。
在此宮中出現的人物如下：
王。《克鍾》。在此銘文中的「王」，郭沫若先生和吳其昌先生以為是厲王，唐蘭先生以為是宣王。
史曶。《克鍾》。
克。《克鍾》。
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