從頭再來（64）絕對真理

吳運，「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。這話說的也是上面的意思，怕讀者不懂，再重複一遍。每次說話前，先感到了思想的美妙（此時尚未形成文字），之後，形成了文字，形成讓人能夠接受，抓得著（徼）能夠被感知的文字，或形態。再往後，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。這種不斷循環往複的，從發現到靈感，到形成文字、表達出來的過程，不是非常奇妙的事情嗎？」

李聃拍了兩下巴掌。

吳運一包拳，「李聃先生見笑啦。」然後，他轉向了大家，「從李聃先生的理論中，我們能夠看到，意識形態，就是一組符號而已。它的出現，本來是為了激發更多的人能夠產生更多的靈感。如果被人反覆模仿和記憶，那就必然出現內卷化。因為，新的靈感枯竭了。周禮其實就是這樣一部著作，它的作者並不希望別人反覆的照搬、咀嚼。可是，後世的人就是不明白這個道理。就是不懂得什麼是『眾妙之門』。」

孔丘，「越說我越糊塗，我們研究禮樂文化，研究周禮，礙著別人什麼事了？」

吳運，「當政治干預后，把周禮奉若神明，別人就會因為各種利益關係，放棄了對其他方向的研究。無論什麼意識形態，只要它被推崇為絕對真理，那麼在它面前，即使有不同的想法也不敢說出來。久而久之，凡是污齪的，不可告人的東西，都成了私下的秘訣，在最親近的人之間傳播，而原本那些有益的東西，都被遺忘。」

孔丘，「我不清楚，除了周禮之外，其他方向還有更有價值的研究？」

吳運，「這樣解釋吧，內卷的問題，在很大程度上不是學習的問題，而是向哪裡學習的問題。人們傾向於學習聖人的語錄，忽略草民的想法，忽略了大自然的存在。失去了自己的判斷力，將造成你的新思想得不到發揮；或者別人的新思想無法被發掘。」

晏嬰，「如果新思想衝破了周禮的範圍，那麼，人們的想法還有什麼限制？你怎麼知道你學習的內容是有益還是有害？」

吳運，「衝破了周禮的限制，還有一個普世價值的存在，普世價值基本上就是對等原則。類似孟軻的說法，『君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。』君和臣的位置在資本主義社會中是可以通過選舉相互顛倒。有了這個條件，就有可能，不斷跳出內卷的陷阱。」

晏嬰，「人人平等，反倒不內卷，這是何意？」

吳運，「只有人人平等的條件下，才會認真對待每一個人的意見。實際上，各種創新思想幾乎無處不在，難就難在，這些新思想是否能夠得到重視。千里馬常有，伯樂不常有。創新的真正困難在於，能否被承認。這才是迄今為止，所有學宮與書院的最大缺陷。」

吳運所說的，其實是東方文化的最大短板。亞洲人的創造力，並不比歐洲人差。但是，沒有歐洲人的鑒定，亞洲任何創新成果都無法得到開發。這就是亞洲等級制度的惡果；它使得太多先驗的東西充斥了亞洲人的頭腦。更可笑的是，當歐、亞文明發生對碰撞時，人們經常看到，歐洲人利用了亞洲成果戰勝亞洲人以後，亞洲人才明白自己曾經有過什麼樣的創新。

荀況，「難道辦學只能同時引進相反意見的兩種學者？那要是只有一方意見，找不到另一方意見，怎麼辦？」

吳運，「沒找到反對意見，只能說明想法還不夠成熟。比如，我們都說：百善孝為先。這話是絕對正確嗎？」

荀況，「這還能有錯嗎？」

吳運，「封建國家，或者說小康國家，以孝治天下的理論是，養兒防老。但中山國是大同社會的國家，不是小康社會。因此，以『兼愛』治天下；而非以孝治天下。孟軻認為：『墨子兼愛,是無父也；無君無父，是禽獸也。』這話說反了，禽獸之間的等級特別森嚴，比如狼群，頭狼的地位不容置疑。待到它的體能不濟時，就被驅逐。猴群也是如此，這是禽獸。大同社會的道德是扶助弱者，小康社會的道德是建立等級。而等級是經常變化的，一旦你變成弱者，人人都能欺負你，這才是禽獸。」

孟軻，「那麼，人人平等的社會裡，父母養育了子女，卻得不到子女的回報。以後，誰還生養？所以，子女照顧父母，父母照顧子女，應該就是人類的天性。」

吳運，「大同社會中不是這樣思考問題。大同社會中的兼愛，是對弱者的扶助。養老的問題由政府解決，政府建立養老院，聘請專人照顧老人；老有所養。而年輕人不必自己負責自己家的老人，但要交稅，這個稅收裡面包含了照顧老人的費用開銷。如果像小康社會那樣，每家自己去照顧老人，那麼，窮人家沒能力照顧，富人家可以自己不動手，請人來照顧，也就是說，富人家自己動手與否，都是孝順，窮人家一定不孝順，這才是禽獸社會。另一方面，在資本主義大同社會裡，把社會看作一個整體，尤其是面對傳染病的時候，沒人能夠置身事外，見到弱者必須救助，否則你自己也會受害。仔細思考就會發現，其他問題都是這樣，不幫助弱者，自己將變成受害者。此外，照顧老人有專門的市場和從業人員。這就等於增加了國民生產總值，調動起更多的人工作。與那種一家一戶，個體找人，或者自己照顧老人的做法，不能同日而語。小康社會甚至購買婢女照顧老人，因此無法統計國民生產總值。此外，老年病是一門專業知識，需要不斷的研究和提高。如果僅僅僱用文化低的人，單獨做這項工作，那麼，只能永遠在低水平上面徘徊，這在智力上和禽獸有什麼區別？生命非常奇妙，如果人人都尊重自己和他人的生命，那麼，總體的生命就會延長。反之，社會上出現了幾個不尊重自己和他人生命的人，尤其是出現在當權者中，拿他人的生死不當回事的，那就一定導致總體的生命長度下降。」

孟軻被說得啞口無言。

吳運，「沒有資本主義，不懂民主政治的小康思想，是自私自利的溫床。比如，各國之間，為了取得信任，要交換人質，為什麼呢？因為，小康社會推崇父慈子孝；父親不慈，公眾輿論就給你壓力。兒子不孝，就受到路人指責。於是，父慈子孝就成了一切行動的準則。而各國之間就消費這個天經地義的倫理關係，結果就是交換人質。繼續消費，就是戰場上，以家有老母為借口，當逃兵。在大同社會，老母不需你養，你就沒這個借口。其實，古今所有的意識形態，只要你吹捧，都必須為它付出代價，也都會被人消費。比如，吹捧某位領導，那麼他的紀念章就會賣出比材質和加工更加昂貴的價格。吹捧某種膚色的高貴，那麼，這種膚色的人就會欺負其他膚色的人。所以說，推行任何意識形態的人，最終都會發現，自己是個豬，所推行的東西不過是想把別人也變成豬。」

韓非，「看樣子，中庸之道，與不左不右之道，的確是兩回事。」

吳運，「就是，中庸之道，做事極端謹慎，結果等於什麼都沒做。而民主社會是要求大家把真心的感受都說出來，共同尋找一個各方面都能接受的結果。所以，沒有成文法是不可能辦到這個結果。因為沒有具體條文，人們可以說話不算數，無論怎麼努力，到頭來都被說話不算數打回到原點。我們以前各家學者的最大短板，就是對於自己已經感受到的東西，如果沒有在書上查到，就不敢說，生怕獻眼。美其名曰『慎獨』。其實，所謂發明創新，正是來自這些，書上沒有，只有你感覺到的東西。你把它們表述得越清楚，那麼，模糊的東西就越少。」

孔丘，「吳運先生能舉個這方面的例子嗎？」

吳運想了想說，「好，我就說一個君主制度的例子。君主制無法辨別黑白，因為沒有平等，就沒有基本的信任，你連親人的真實想法都不知道。但君主制卻必須定於一尊。所以，君王只能硬著頭皮上位。還要遵循以孝治天下的原則。為了保證後代的王位不被篡奪，君王死了，也要讓他不信任的大臣陪他殉葬。太子登基，要殺掉對君權有威脅的兄弟。為什麼不反過來去想，一切交給人民投票表決，那就不需要這些。有了信任，大家就都有安全感。我相信，很多人曾有過類似設想，但都沒敢說出來。」

人類歷史上，最偉大的突破，就是把權力交給人民。儒、法兩家的存在，恰恰是想方設法讓帝王抓緊權力。因為，這樣，他們就能一方面把帝王放在火上烤，另一方面，假帝王之名壓榨百姓，從中漁利。真正明白這個道理的，也許只有華盛頓總統一人。

墨翟，「吳院長認為，我們如何才能一步一個腳印地實現防止內卷的目標？眼下要讓所有的諸侯國都實現民主大同，不太可能吧。」

吳運看了孔丘一眼，「第一步至少是把過去模糊的東西，明確起來。孔先生極力反對「鑄刑鼎」，自然是為了把寡頭集團美化為領導人民的先鋒隊。但是，這樣做，經不起科學的考驗；科學是容不得半點虛假的。看到中山國的飛機了嗎？那上面有千百個零件，只要有一個零件的加工精度不合格，就會在飛行中，機毀人亡。這可不是你想美化誰，醜化誰玩模糊那麼簡單的事情。無論你是貴族還是賤民，在這種生死攸關的地方，只能人人平等才會同舟共濟。為了你們先鋒隊的自尊心，到處玩模糊，那麼，你的國家最好永遠不要有飛行技術，看著別的國家玩吧。」

李悝，「我倒是認同范宣子將『刑書』，銘鑄於鼎上的做法。」

吳運，「制定成文法，讓大家都在同一基點上思考問題，就能相互驗證對錯。從而找到最正確的那個答案。世界上不是任何問題都有明確的對與錯，或者說黑與白。但是，我們至少把某些能夠分辨對錯的問題先搞清楚，然後用這些已知的答案去思考和衡量那些未知的東西。這才有可能找到解決辦法。可是，如果為了寡頭集團的利益，打從一開始就玩模糊，那麼，這種國家永遠停留在一個水平上，不會有進步。」

李悝，「有意思，真有絕對正確的東西嗎？」