真、善、美

美國是個奇怪的國家，自打從英國手上接過霸主地位以後，就沒有失敗過。人們總是看到它徐行漫步，歌舞昇平，每當某些國家，眼看就要超過它，卻總是功虧一簣。比如說，二戰開始的時候，美國在諸多武器方面都不如日本和德國，而參戰不久便遠遠地超過這兩個國家的軍事力量。相反，蘇聯當時的武器也不如德、日兩國，但是，打了幾年以後，還是不成，直到美國從後方給予蘇聯大量的軍事援助后，它才緩過氣來。二戰之後，美國轉入了和平建設，但蘇聯處心積慮，非要超過美國。1957年，第一個發射衛星。1961年，發射第一顆載人衛星。這件事，大大的刺激了美國，肯尼迪號召美國人民奮起直追，接下來的十年內，蘇聯在航天領域中便乏善可陳。直到後來，美國玩膩了，把它的太空計劃停了下來。然後是日本，二戰後，日本放棄軍備，把精力完全投入到經濟建設中，憑藉美國的訂單，在經濟上崛起。可是，看看快要趕上美國時，又是垂上青雲卻佐州。

美國為什麼能夠做到這些呢？我認為，其本質是對真、善、美的理解，比專制國家透徹。什麼是真，古希臘人對這個問題進行過深刻的研究。他們發現人類的表達系統，與自然界之間，失真的情況非常嚴重。為了縮小這個差距，無數的人窮盡一生尋找解決方案。畢達哥拉斯想用數學來取代語言，他說，萬物皆數。而另外一些人用幾何的方式，用雕塑的方式描繪周圍的一切。但只有思想的真實，毫無進展。這便促成了柏拉圖提出，用語法來限定語言，使得那些敢說假話的人，必定出現語法錯誤。後來，笛卡爾也曾經做過類似的努力。語法的研究逐漸轉化成了哲學的邏輯。花費了這麼大的力氣，人類的表達依然無法做到求真。但是，在這個追求的過程中，西方人學到的很多東西。而中國人對於求真並沒有太多的研究。只有《道德經》第一章，提出了語言表達與真實世界之間存在著玄妙的，無法解釋的聯繫。此後不但再也沒人研究了，就連對《道德經》第一章的解釋也被人篡改成了迷信。而到了封建主義盛行的時代，根本就是背道而馳，把求真的追求變成的對謊言的追求。

什麼是善？籠統地說好心就是善。《大學》第一句話就是要君子們做事「止於至善」。佛家對於『不善』的解釋有很多，但第一條就是殺生。種種解釋都有一個漏洞，就是沒能考慮誰來評價『善』的問題。這就變成了不『真』的偽善。比如佛教主張禁止殺生。孟子也說，「見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。」那麼請問，對於蝗蟲也是這種態度嗎？為了不殺蝗蟲，而讓千百萬人餓死就對了嗎？再進一步，各種病菌也是有生命的，為什麼還要用抗生素將他們殺死？再比如，很多老年人，苦口婆心喋喋不休，都是好心，可基本上沒有好結果。所以說，殺與不殺，說與不說是要先有一個科學的認識，才能下結論。所以『善』必須是使對方滿意的事情，這個『對方』應該只限於人類。也就是全體人民說了算。這個科學的認識，就是一種求真的過程。在沒有弄清楚什麼是真，什麼是善的情況下，各個文明之間的衝突，其實可以看作是宗教衝突（儒家也是一種宗教）。沒有民主的宗教都有一個短板；不經過任何證明，就認為自己即真又善。更要命的是認為，既然自己善良，上天就該眷顧我們。但事實卻往往是，沒有得到眷顧。那麼，這些人就主觀地想到，一定是某些『敵方』的陰謀，上天的意思是讓我們剷除他們。比如，一些專制國家，總認為美歐為維護霸主地位，對別國打壓。當年日本也是想率領亞洲國家抵禦西方世界的霸凌。而希特勒也曾經認為自己找到了絕對真理。所有這些獨裁者的一個共同特徵就是認為自己代表了真與善。也可以說，是因為他們的真與善得不到回報，使他們轉向了偽善，最後淪為恐怖主義。而他們得不到回報的真正原因，就是缺乏我們要討論的第三個字『美』。

什麼是美？一般人的解釋是能夠引起愉悅的一切事物，都算作美。漢字裡面的『美』是上面一隻羊，下面一個大，由此可知，古人的慾望就是大塊的羊肉；『好』字是左邊女字邊，右邊一個子。也就是說，古人的追求就是老婆孩子。但是，當代社會，隨著物質生活的提高，越來越多的人厭倦了這樣的生活。人們逐漸認識到慾望的層次，馬斯洛把它劃分為五個層次。低層次的人所感受到的美與高層次不一樣。低層次，食色性也。條件差，信息窄的人們，以為有了這些就有了一切。但是當條件允許的時候，人們繼續追究，發現，還有一種，無緣無故，沒有理由，而你卻願意為之獻身的美，那才是高層次的美。它不需要回報，只希望，與眾不同的。《道德經》上說，「天下皆知美之為美，斯惡已。」對於這句話曾經有過各種解釋，但我的解釋卻是：一旦某種新奇而美好的想法變成普遍接受的時尚，甚至可以批量生產賣錢的東西，它就已經不是什麼美了。正是那種無價的美，使得歐美國家能夠長久的站在世界的頂端，引領世界。美使得國民的思維得到充分的發展，像是嬰兒，永遠不停地追求新奇的東西。這使發達國家的人們從小就玩一些發展中國家大人的遊戲，比如玩槍，玩汽車，玩船，玩飛機，甚至玩核裂變，向總統提問，揭露社會的陰暗面等等。這個追求的過程就是對美的體驗。古希臘的雕塑與中國雕塑的最大差別在於，他們曾經用數字來計算美。思考各種事物間比例之美，透視美等等。也許這些思考一輩子用不上，但只要給他們機會，這些思考就是花錢買不來的能力。強國與弱國的差距就是這種能力的差距。強國把金錢盡量變成促進國民各種想象力，創造力的手段，一旦遇到任何困難或危機，各種能力便體現出了價值。因此，『多難興邦』在獨裁國家看來，僅僅是改正錯誤后產生的效果。而懂得真善美的國家卻是找到勇武之地和投資的契機。後者利用這種契機，解決大問題，並要求大價錢。相反，弱國沒有追求，只是把錢作為統治者炫耀和揮霍的特許證。因為，弱國的追求只有這麼多。王福重說：「農民跟我們吃到的糧食關係不大，甚至幾乎是沒有什麼貢獻。」這話引起不少識字農民的憤怒。但王說的不無道理。沒有遠古祖先們發明了各種農作物，以及鐵器、農具等等，今天的農民即使幹活再累，也是一無所有。所以，在發明創造方面，出大汗的農民只能是一些思維的懶漢。同樣的道理，所有旨在古代經書內找尋真與善的宗教，最終都變成了類似的思維懶漢。如今，思維上勤勉，追求美的國家，都成了發達國家。而那些思維懶漢當道，又不允許別人思維的國家，都淪落成為發展中國家。不懂得美的意義，使他們只會用真、善的標準來衡量發達國家，並把發達國家定義為不真，不善。就是不肯承認，有了美的能力，美國用十天的時間就發明出了六代試劑盒。有了美的能力，二戰中，美國發明了雷達、魚雷和破譯密碼等新技術，使戰爭得以提前結束。

『美』是一種努力的過程，它的目的就是希望尋找真實的善。這個目的永遠也達不到，但是這個努力和追求的過程，卻為人類帶來了進步。與此同時，對美的追求也使人類找到了保護自己的力量；或者說，各種新巧的武器，就是用來保護『真』與『善』的『美』。當美可以保護真與善的時候，人類的知識總算形成了一個完整的體系。歷史上各種宗教都希望用真與善來形成一個不受傷害，不被人欺負的團體，他們總想用神明的存在，或者因果報應的說教來達到這個目標，但往往不能成功。最終戰勝對手的，還是比拼自己士兵的數量。比如，儒家的說教被秦始皇粉碎，不得不改變成內法外儒的體制。佛教發展到後來，出現了許多武僧，即使是神話中，也安排了許多護法，像西遊記中，必須有一個孫悟空來保護唐三藏。而基督教則需要十字軍來保衛。直到當代人懂得了用科學的美來保衛真與善，人類的這個願望總算是實現了，也就是，在戰勝對方時，犧牲的己方生命越來越少，甚至不損失生命。

在真、善、美還不能形成一個完整的系統時，整個政治生態也偏離了軌道。比如春秋時代出現了孫子兵法「虛則實之，實則虛之。」來保衛他們心目中的『真與善』後來更出現了《商君書》以卑鄙的手段保衛心中的『真與善』。到如今，甚至出現了超限戰的理論。這就是獨裁國家的宿命。這種國家在當今世界，只有通過欺騙才能苟且偷生。也就是說，他們用各種超限戰欺騙民眾，依然以古代那種用神力，因果報應來解釋一切。遺憾的是，這些欺騙既然不能發揮美的作用，那麼，他們的任何武器都只能是落後的武器，至少也是和別人同歸於盡的武器。或者說，器物的落後，會反過來改變初心。當他們最後一點尊嚴被摧毀后，他們走向了恐怖主義。對真與善的追求才會產生美。但是，在一個是非沒有公論的社會中，它就無法存在了。如果說，戰國是『公論』逐漸消失的時代，那麼漢朝獨尊儒術后就沒有公論了。在是非沒有公論的語境中，佔主導的教派就與真和善漸行漸遠。現代人類正是明白了這個道理才提出了言論自由，為了這個目的，從形式上講，就必須人人平等。最終是讓所有人的智慧能夠彙集到一起，讓全人類共同享受、欣賞、體驗未來之美，創造之美。不容忽視的是，古希臘中的雅典文明最終被專制的斯巴達戰勝，而較為自由的春秋時代，最終被封建專制所取代。因此，以歐美所代表的現代文明是否能夠最終戰勝各種專制政權，還在未定之天。更何況，專制國家在很多具體問題上比民主國家更加靈活。