佛教科學觀3 佛教的研究對象、精神和平等觀、慈悲博愛

佛教徒的信仰正和科學家的信仰抱同樣的態度。他們因為已經用過理智了解佛教中的若干理論，並沒有找到不合邏輯的地方，也找不出誑騙的理由，所以也就毅然決然的信仰其他未經證驗的理論。例如佛性，大多數佛教徒都還沒有親證到，那只有信仰佛語不虛，然後再依教修行，以求證實。一旦我們親證到了，那時已成事實，便談不到信不信了。譬如我說，肚飢時吃飯可飽，此事人人皆知，用不到勸人信仰。但是我若說，肚飢時吃某種維他命丸也可以飽，這就非用學理上的論據，不能教人生信，否則只有請人實地試驗。倘使無丸可試或竟無人肯試，這也不妨，只要我提出的理由充分，也還有人相信。若是我說，肚飢時，只要別人吃飯，我就會飽。我說這話時，不要說試不試，就是我提出任何理由，人家也不會相信。（此處省略部分）

二、佛教的研究精神

佛教教人信，也教人疑，所謂『大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟』。（所謂疑者，要麼是對佛所說的不明白，甚至懷疑，要麼對宇宙人生搞不清楚，疑問重重，總之是要決心尋找完全徹底究竟無誤的答案，才會深入研究佛經，也才能從中啟迪智慧，得證一切實相實理。而雖有疑卻不求甚解，自以為是者，則永無得悟之時）

    所謂信者，是信言語文字能夠解釋明白的理；所謂疑者，是疑言語文字所不能表達的事。中國的禪宗就是教人提起一個疑情，死心參究，等到功夫成熟，自然還你個消息。

    佛教所研究的範圍很廣，研究的野心很大。普通人以為科學家最善懷疑，最喜歡研究『為什麼』，其實也並不如此，科學家大多隻問『什麼』，而不大敢問『為什麼』的，最敢於問『為什麼』的恐怕只有佛教了。

     例如電學家只說明鐵的分子排列整齊就會發生磁力，但不再問為什麼發生磁力，為什麼銅分子排列整齊不會發生磁力。又如大家知道水到了攝氏一百度會變成蒸汽，科學家只說明如此如此，但並沒有說明水為什麼必須吸收了潛熱才能變汽，也不再問這潛熱為什麼會潛藏在蒸汽內。牛頓只發現了地心的吸引力，但至今沒有人說明地球為什麼有吸力。

   所以我們不要迷信科學，以為世界上所有的『為什麼』都被科學家解答了，其實單就物質一方面講，尚有無窮數的為什麼始終沒人解答，而且始終還沒有人敢問一句『為什麼』。

    佛教徒確實是勇敢而聰明得多了，他好像獅子受了獵人的一箭以後，他不看箭傷，偏要看這箭的來源。佛教處處在找個因，就是處處在問『為什麼』。人生宇宙的問題，並不是單從物質方面可以求到解答的，必須在精神物質雙方面去研究的。所以佛教的研究精神實較科學為偉大。

（一）研究的方法

科學的研究方法，不外乎邏輯中的歸納和演繹二法。歸納是從一一物的功用變化，求得其共同遵守的規律。演繹則是從某幾條已知的公理，或已經證實的規律，再推求未知的理論。科學家使用這兩種方法時，態度是非常嚴謹的，但是有時歸納所得的結論，未必可靠。

     例如牛頓萬有引力的公式里沒有把物體運動的速率加進去，又如物質不滅能量不滅兩定律的錯誤。但根據演繹法而建立的各種算學則尚無此弊，因為他們所根據的基本理論，雖非如佛教中凈智現量所證，然亦並不違反世界現量，故在佛教徒的眼光看來，可認為是事實的。

    佛教中所用的研究方法，較諸科學更為嚴謹。根據佛教的內明，所謂事物的真相，必須用遠離煩惱所知二障的凈智真現量，方能顯現。今為通俗計，不得不退一步而採用因明學之現量及比量，此種現量比量實與科學家的理智相符，亦為人間所共同承認者。故因明學的三支式與邏輯的三段論法相同，惟次序恰恰相反。因明是先出『宗』，次出『因』，最後出『喻』；邏輯則先立『大前提』，次立『小前提』，最後立『斷案』。斷案即因明的宗，小前提即因，大前提即喻。茲舉例表明如左：

A邏輯三段論法

（1）大前提　　凡金屬物皆能傳電

（2）小前提　　鋁為金屬物

（3）斷　案　　故鋁能傳電

B因明學三支式

（1）宗　　鋁能傳電

（2）因　　因鋁是金屬物

（3）喻　　現見所有金屬物皆能傳電。例如銅——同喻

現見不傳電者皆非金屬物。例如瓷——異喻

這兩種論法除大前提與喻稍有不同外，其餘皆同。因明的喻支分（為）同喻異喻（兩種），比大前提為周到，而且喻中避免『凡』字，特用『現見』兩字，亦較大前提為靈活而無過。喻支是很穩健的歸納法，大前提的『凡』字則頗易流為武斷，蓋鋁之能否傳電，尚待推斷，何以在未斷定前，就說凡是金屬物皆能傳電，豈非冒險。故如對敵方辯論時，用邏輯的三段論法便不如因明的有力而無過。於此可見佛教所用的研究方法的嚴密，較諸科學方法猶有過之。

（二）研究的工具

  科學家對於研究時所用的工具極為注重，他明知眼耳身三根（鼻舌兩種器官在科學研究中並不重要，各種香氣和味道是否也可用各種波動曲線來表示，現在尚未提及）對於光、聲、熱、硬度的分辨，不夠精細，而且各人的辨別力不等，漫無標準，所以早就想出許多儀器，如測光計（照相用之感光表亦是一種）、波動儀、音叉、硬度計、寒暑表、熱量表等，假借各種物體的感受力，作數量的表示，以避免主觀的錯誤。其他如測量天體，則有天文鏡，察看極微的生物，則有顯微鏡。又如電力電波和磁力線等，根本不是器官所能感覺的，則有各種電錶及磁場強度計。又有測量距離角度的經緯儀等測繪儀器，測量液體濃度的比重計，測量重量、厚度、長度、時間等都有極精密的儀器，種類名稱，多至不可勝數。科學家利用這許多精確的儀器，得到很寶貴的各種單位的數量，由此用算學的演繹法，推求各單位數量間的關係，並據此繪成種種曲線圖表，以說明各種物質的變化。

      那麼，這許多儀器該是百分之百的正確了（吧）？不，這些儀器都是有錯誤的。科學家明知其有錯誤，所以又想出糾正錯誤的方法。科學家用種種儀器去彌補器官的缺陷，又用理智去糾正儀器的錯誤，但運用這理智的是誰？這個東西萬一有錯誤，又該怎樣去糾正它？科學家始終沒有懷疑到這一點，不肯也不敢再提出這個問題，只得截去這一段疑問，讓哲學家去胡思亂想，讓宗教家去說神說鬼。

     佛教卻能緊緊地抓住這個問題，認為這一切工具的主要工具，是一切儀器的標準儀器，是能照一切物象的明鏡，萬一這主要的工具失了效用，標準儀器失了正確性，明鏡上蒙了一層塵垢，則一切的一切都非真相。

    佛教指示我們，所有眾生的心體都如明鏡，與佛無二，只因明鏡上都蒙了塵垢，失了照的功用，必須加以磨洗的功夫，才能恢復其朗瑩的本體。

     浩如煙海的三藏十二部經，無非說明種種的塵垢有種種的磨洗方法，其目的無非要恢后明鏡朗照的功用，使對於宇宙人生的真理，能徹底的明了。可是，磨洗的功夫真不簡單，磨洗也要用磨洗的工具，磨洗的方法。現在寺院里所供的金身佛像、鐘鼓魚磐、香花幢幡，在一般人誤認為迷信的，那裡知道這就是磨洗的工具。在密宗寺院里，布置得更是光怪陸離，使人感覺到神秘，其實佛教里根本沒有神秘的東西，事事物物都有理智的根據，不過因為理論深奧，一般人不容易懂得罷了。再看到凈土宗的精勤念佛，禪宗的坐香跑香，律宗的開堂傳戒，以及其餘教宗的看經作觀，無一不是磨洗的功夫。所以我在此懇切的勸請讀者，切莫對上項事物作迷信想、作輕蔑想、作神秘想，要知佛門中一舉一動、一事一物，無不從大覺的凈智中流出，正所謂佛法如甘露水，滴滴皆甜，如摩尼珠，面面皆圓，讀者試嘗一滴，便知此語不虛。

（這一段是把科學的論證過程，必須藉助與身外之物之器械工具的事實，與佛教的各種設施，修行的方法相比較，是同樣的意義，而不同的是，佛教是絕對相信每個人的心體，即眾生本自具有的自性、佛性的力量，以及其毫無缺失、毫無偏差的本有光明智慧，才是證悟一切實相（即本來的事實，而不是所謂的真理概念，因為事實就是事實，對事實來説，根本不需要說事實是不是真理）的最可靠的工具和途徑，即只能靠人自己的本來的智慧光明本性，靠身外之物絕對不可能揭示宇宙萬有的根本實相，而入手處就是從眼、耳、鼻、舌、身、意，自己的身心，非身心之外去追求。

  佛教也不認為，自己的光明本性之外，有任何力量，任何事物，可以代替人自己承擔什麼痛苦，或者可以給你什麼，給你永恆的快樂。一切的當下的苦樂，都是自己過去所造作的後果而已。自己種菜自己吃，種瓜吃瓜，種豆吃豆。

  所以，佛教不是歸到至高無上的"宗"，或者傳播人受制於不明力量的其它宗教，佛教比科學還智慧、冷靜、客觀。

 如果把佛教認為是為了信徒的幸福、為了當官發財、為了多子多孫、為了勸人為善，燒香拜佛，等等，那是對佛教的誤解，不認識佛教，把佛教當成民間風俗了。

  如果認為佛教是憑空捏造，自圓其說，談空說玄，空洞無物，自說自話，毫無用處，則是不肯用心研究，不懂裝懂，閉門造車，自以為是了。

    如果說佛教不事生產、不能用來打敗敵人、破壞家庭、迷信騙財、封建迷信等等，那就是惡意毀謗了，心懷鬼胎而致理智喪失已盡了。

   鬍子注）

（三）研究的對象

科學家所研究的對象，是物質的構造，物質的運動變化，物與物的交變，及變化中所發生的各種數量的關係。以佛學中的名詞來講，就是僅僅研究到百法明門論所說的色法，和時、方、勢速、次第、等幾個不相應行法，而並未研究到心王心所等心法。

    以色法（色，在佛教里是指物質和現象，相當於科學的客觀世界的意思。所有誤解和誣衊佛教的人，都把此詞當成顏色或色情之謬解）與心法比較，色法遠較心法為獃滯；心法（心，在不同的佛典和語境中，一般分三種講法：1，指肉體的心臟，這很少用到；2，指能思考分別推理抉擇的妄念心，也叫識心、攀緣心、因緣生心、分別心等。與當今科學和社會學所說的心理的心，哲學所說的心靈、理性、邏輯思考，思辨力之心，以及其它宗教所說的靈魂相同，我思故我在的這個思就是這個；佛告訴眾生說這個心是不真實的，是一切煩惱痛苦的源頭，用這個心來造作，是生死輪迴的原因，所以毀謗佛教的人，並不明白佛所言教的真實含義，他們自以為高明的心，從來也沒有超出這種攀附妄想無根的假心的範疇。3，指佛與一切眾生的本來面目，包括你我他，也稱為佛性、自性、真心、大圓鏡智、無上菩提等等多種描述。心，這個詞也是經常被誤解曲解的佛教常用詞。評判佛教的人百分之百，不知道這個詞的現量含義，只是以科學定義或文字含義來妄加揣測，得出啼笑皆非的觀點）的生滅變化，靈活異常，不如色法之容易捉摸。

     但色法雖然簡單，科學家研究時，仍不能作總合的或整個的研究（即任何科學研究，必然在很多假設條件下，簡化成理想狀態，才能進行，如果考慮所有的外部條件和變化因素，不僅沒辦法研究下去，而且自身都不可能知道所有的條件和影響因素）。如有甲種現象的變動，受到一種以上的他種現象乙丙丁等的影響時，惟有將丙丁等現象停止動作，只剩乙種一個現象動作，然後方能推知甲乙兩種現象變動的因果關係。例如電流的強弱，是受電壓和電阻二者的影響，要明了電流與電壓的關係，必須使電阻固定不變，或要明了電流與電阻的關係，則必須使電壓穩定不變。所以科學家研究的對象，常常把繁複的事物，設法化為極單純的變化，決不能把整個變化一起研究的。

    這樣把研究對象單純化的方法，佛教也是採用的。佛教所研究的對象不僅是色法、（心法），而更是色心混合之體，其變化之錯綜繁複，遠在色法之上，故研究時亦必須使此對象化為單純。現在佛教中最盛行的念佛法門，即是使注意力集中在『南無阿彌陀佛』六個字上面，不使散亂。又如參禪之參究一句話頭，教人看『父母未生前本來面目』，及其他種種禪觀法門，亦無非是這個意思，等到心的作用從單純而入正定，猶如風靜浪止，水面如鏡，再以此鏡照一切物象，自然得到真面目，與我們用紛亂心看到的完全不同。我們的紛亂心猶如起了風浪的水面，光影雜亂，當然照不出事物的真相了。

上面所講的單純化的科學方法，在應用到無情物上面，並無不當，但若應用於有情物上面，如研究生理或心理的種種反應，就感覺困難了。現在的解剖學雖然很發達，人體各部的機能都很明了，但這已經變為死體的研究，而不是活體的研究。因為人體里不單物質的因素非常複雜，而且還夾雜著無數的心的因素，在活的時候，研究的人無法使這許多因素停止，於是就不容易考查某種單純的關係。若任令這許多因素存在，而欲考查一整個的活潑潑地心色混合的動態，那就使科學家束手了。對於這種問題，則惟有應用佛教所修的定慧才能夠解答。

三、佛教的平等觀

世間所謂平等的意義是狹小的、枝末的，僅僅只講到政冶地位的平等，經濟地位的平等，教育機會的平等，男女權利的平等，而不能講究徹底的平等（事實上對平等的概念和內涵，都是一鍋糊塗粥，各言其論）。

      人生來就有很多的差別，論家世、論相貌、論品行、論智慧、論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分，根本就不能平等  。

    但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等。所以佛經說：『心佛眾生，三無差別，平等平等。』佛教所說的平等，不是局部的，乃是全面的平等，不單說人與人平等，佛與佛平等，人與佛、人與動物、人與天神鬼獄都是平等。不單說有情平等，一切心法、一切色法、心法與色法、因法與果法，無不平等。所謂『是法平等，無有高下』。但眾生所以有差別相者，因為迷失本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實則各各本性依然平等，未嘗改變。這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。

（一）人我的假相

佛教說人是五蘊集合之體，五蘊是色、受、想、行、識，五種因素。色就是物質，受想行識是心的四種作用。受就是苦樂憂喜的感受力，想是思想或想像力，行是造作善惡的心理行為，識是辨別力或判斷力。

  現在就物質方面來看，各人的身體，不外是皮毛骨肉津血，若是送到化學試驗室作化學的分析，則結果無非是炭氫氧氮磷鉀鈣鐵等等的一大群原子罷了。你的身體是如此，我的身體也是如此，所以世界上的動物身體無不如此。我總不能說我身上的鐵原子，和你身上的有什麼不同？所以從物質方面的分析，我和人和一切動物，實在找不出不同的地方。再從精神方面講，孟子早就說過：『惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；是非之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之。』這就是說人人皆具受想行識四種精神作用，並無分別。再推而至於動物，縱然想行識的作用不如人類之強，但感受苦樂之情則顯而易見。從高等動物以至下等動物，無不表示貪生畏死、避苦趨樂的心情。所以佛說一切有情皆具佛性，平等無二。

    然而我們偏要從這五蘊集合的身體上，妄起我痴、我見、我慢、我愛等執，把和我對待的人，看得和我絕然不同，對這假我則竭力供奉，惟恐不足，處處在謀求名譽利益，歸諸於己，甚至不惜殺害眾生，取其血肉，供我口腹。如果人家損害到這假我的名譽利益，就會發出嗔怒心、惱害心，不惜以全力與人博斗。如果力量不足，則又用出種種機巧權詐心，總期取勝。他那裡知道，我本假我，敵非真敵，一旦悟得此理，豈不啞然失笑！

  佛經說：『因緣所生法，我說即是空，是名為假名，亦名中道義。』現在世人所執之我，就是五蘊的因緣所生法，在受想行識的心法上既找不出我來（現在宗教迷信靈魂為我，上文已予駁斥）；在物質上，非但皮毛骨肉津血上找不出我，就是一顆顆的原子上，更沒有我。所以徹底的講，這我相是空的，但就世俗講，不妨立此假名。我們只要不生執著，不起我痴、我見、我慢、我愛，看得人我平等一體，但知為一切眾生謀利益，這樣就是行乎中道，實行佛教的教義了。

   再進一步講，佛教不但說，人沒有我相，就是一切法也沒有我相。所謂法無我者，即是法無自性，因為一切法都是因緣和合生；若有自性或實體，則不必待眾緣生。

    非但物質是如此，所有一切名詞、一切學說、一切主義，無不如此。譬如國家，就是由土地、人民、主權，三個因素和合而成，失去了任何一個因素就不成其為國家，每一個因素並不就是國家，但離此三者，國家並無自體。因其無自體，所以說國家是從三者出生的假相。又如軍隊，也無自體，克實言之，不過是一群的老百姓，受了軍事訓練，穿上了武裝罷了。

     我們若作如是觀，方能懂得事物的真相，而不被假相所惑，妄起種種邪見。就是有大部分學說主義，亦無非是一群名詞的集團而已，那裡有真常不變的實體。現在有很多人迷信部份主義，迷信侵略武力，認為真實可靠，去維護人我法我的假相，在佛法中謂之『愚痴』，謂之『可憐憫者』。

    『然則』，有人聽了便詰問我：『你所說的佛法，也無自性，也是空的，是假的了。』我說：『一點不錯，你這樣才懂得佛法了。』金剛經上早就說過：『所謂佛法者，即非佛法。』又說：『若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。』佛為眾生說法，是因為眾生愚痴，眾生有種種邪見煩惱，佛即為說種種法以對治之。所以佛法是建立在眾生的愚痴上面，愚痴若盡，佛法亦無。

（二）客觀的真義

現在人對於任何事物的看法，每喜用『客觀』二字，以為這是科學精神。其實這二字究作何解？可沒有人徹底地加以研究。

    依佛教來講，既然有觀，即有能所。能觀是主，所觀是法，故凡有所觀，必是主觀。所謂客者，是有情（眾生），是無情（事物）？ 無情無觀，有情則觀者為主，主客無定，在我為客，在彼為主。所以世俗所言客觀並非了義。（理解這一段，得用智慧）

   今順世俗意義講，所謂客觀，不外三點：一、不夾雜感情的成分；二、依據公認的事實；三、根據理智的判斷。在世俗上，只能做到這三點，就算是客觀的了。

    但就佛教的了義教來說，這種客觀還不夠徹底的。佛教說一切法本來清凈，本來平等；眾生愚痴，於此清凈平等相中妄見我相，執為實有，於是對於我的周圍，執為非我，而以我為中心。凡非我而順我者，我則貪愛之；逆我者，我則嫉惡之。此眾生如此，彼彼眾生無不如此。於是本來清凈、本來平等者，今則變為混濁而不平等。

     譬如一池春水，清平如鏡，忽以亂石投入池中，水面上遂生出無數同心環形。每一圓心，喻如一個眾生的我相，從此中心起無數環形波浪向外散展。由於無數環形波浪相互衝擊，遂使清凈平等的水面，幻起濁亂不平之相。在此不平的水面上，沒有一個水分子不受到各個中心的波動影響。由此喻可以推知世界一切事物，無不有眾生的主觀參雜在內，任何所謂客觀的事理，即是由許多主觀事理編織而成。即是用儀器測得的數量，及用算學算出的公式，亦仍不離主觀。必須我相消滅，能所雙亡，然後始有純客觀的真理。無我相，無能所，喻如水面無波，平靜如鏡，物來像現，如鏡照物，如此方為真客觀。

（三）慈悲與博愛（的不同）

宗教家倡言博愛，學者不察翕然和之，以為這是天經地義，真實不刊之論，那知佛教卻非但不言博愛，而且反以愛為眾苦之因，生死之本，棄之惟恐不及。

     那麼佛教言慈悲與博愛有什麼分別？答曰：此二者的含義絕然不同。因為既稱愛，必有能愛所愛，既有能所，必有人我，以我為能愛，彼為所愛。有了人我相，就有差別。愛我甚於愛人，世人大都如此，這果然是俗見，但若說愛人要甚於愛我，也何嘗不是偏見。況且既說愛，必有可愛的條件，譬如說，因為他相貌好，學問好，品行好；但相貌學問品行不是固定的，不是絕對的，一旦變得不好，或比不上先前，比不上別人時，你就會不愛他了。再進一步講，我所愛的，人家亦愛，我愛而取為我有，則人必失其所愛，因我得人失，人得我失，於是起嫉妒心，發之於行為，則為殺，為盜，為淫；論其果，則有怨憎會苦，求不得苦，愛別離苦，於是清凈世間遂成五濁惡世。所以佛說愛是生死輪迴之本，憂悲苦惱之因。愛既是染（能引起煩惱痛苦）因，則縱然博而廣之，以至無限，亦無法變染為凈。這就是佛教不提倡博愛的理由。還有一句口頭禪，叫做『愛我敵人』，也是一般宗教家常常提到的，其實既稱敵人，心中已有了敵相，對此敵相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌惡，就絕不會生起歡喜心、愛好心；縱然你勉強愛你的敵人，也不外是虛偽心、詐欺心。佛教就決不這樣說的，只教我們對待這輩惱害我們的人，要先作平等觀，不作敵友想，我們用不著愛他，只可起同體的大悲心，設法消弭他的惱害心，使他轉生歡喜心。這樣才是佛法。所以我再把慈悲的真義介紹給讀者。

（因為有個愛生於心中，必然有不愛同時產生，因為有有所不愛，才有所愛，相對法處世，是不可能極致圓滿的。博愛到底有多博？涵蓋哪些？界限在哪裡？如果博愛可以稱為愛到無所不愛的程度，既然沒有任何不愛了，那還用說博愛不博愛么？就像太陽平等給與一切光明，萬物得以生長，還需要說，太陽因為有博愛才發出平等的光明么？太陽有沒有愛，沒有區別，而且事實上，太陽就不需要多餘的去加給它，所謂的愛不愛這種畫蛇添足的妄言）

佛教對於慈悲兩字的解釋，慈是與樂，悲是拔苦。慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的。這是慈悲與博愛的絕然不同處。上文已經說過，從物質方面講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。我們如練習作慈悲觀時，應先觀一切眾生（連我亦在內）平等一體，如見眾生需要什麼？我就隨分隨力給他什麼，使他獲得滿足而快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能施、彼為所施之想，於二者之間，亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢、不求名譽、不望報答、不緣一切相，這才是所謂無緣慈、平等慈。如見眾生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦。當我救度眾生時，亦不可存我相人相，不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

明白這慈悲的理論后，自然不肯殺害眾生，供我口腹；自然不肯取非分財物，供我揮霍；自然不肯貪愛美色，起邪淫心。因為我們已覺悟雞鴨豬魚與我並非二體；貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得。而眾生所以犯殺盜淫者，終日『愚痴』而已。又我們如明白這慈悲的理論后，對於觀世音菩薩的許多感應事迹，也不會認做迷信，斥為妄誕，因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟其一體，所以我有所感，彼有所應，但必須具至誠懇切心，否則被貪慾煩惱所障，即與本體不易相應。若菩薩與諸眾生本性不是一體，各佔一定空間，則菩薩即不能隨緣應現，且將不勝往來救應之煩。一聲佛號，便同虛擲！

（四）善惡的辨別

諸惡莫作，眾善奉行，這兩句話真是三歲孩童都道得。

可是這兩句話不是佛教專用的標語，各宗教都如此說，因此一般不求甚解的人，便根據這八個字，說一切宗教都是好的，都是勸人為善的。在有科學頭腦，喜歡仔細分析，不喜歡儱侗隨便的人看來，則以為並不如此簡單。

   我們首先要問：各宗教對於善惡的定義如何？善惡的標準如何？勸人行善止惡的目的是什麼？一、關於善惡的定義，各宗教就沒有一定，有的以拜祖先為惡，而佛教儒教則認為善。有的以為動物是造物主特地造給人類吃的，殺它吃它並不算惡。有的主張只吃某種動物，而不吃另一種動物，吃不應該吃的才算是惡。在佛教則認為殺任何動物都是惡。（不以任何方式，惱害任何眾生。是佛教的根本戒條之一）

    二、關於善惡的標準，各教亦屬不一，大多根據各教教主所立的誡條，犯者為惡；但在佛教則分得很細，在家有在家的標準，出家有出家的標準，菩薩戒與比丘戒的標準又不同。有的在家人犯了不算惡，出家人犯了便是惡；有持比丘戒的犯了不算惡，持菩薩戒的犯了便算惡。（修行次第果位不同，就有不同的善惡標準。比如僅僅皈依佛教，並無特別的戒條要求，而進一步接受五戒，那就必須遵守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五種規矩。違反即是惡。還有八戒，菩薩戒等等，越修的越高，戒律越多，為什麼？不這樣你就不能進步。由此也可以看出，佛教裡面不是設立毫無根據的、人為的信條，而是糾正人的不正確心理和行為，是科學的先祖）

   三、關於行善止惡的目的，各教亦各不同，有的是求生天堂，有的是希聖希賢，而佛教則是為求無上的真正平等的覺悟，不為求得人間天上的福報。由此看來，論善惡兩字，就不如一般人所想像的那樣簡單了。

佛教論善惡的道理，說得最精最細。說善有行善止善之分，有漏無漏之別。行善是指積極的善，止善是指消極的善；有漏善是指夾雜煩惱不徹底而有漏泄之善，無漏善是指無煩惱徹底圓滿之善。

    世間人對於善惡大都辨別不清，所以一般人常說：『我但憑良心行事，自問於心無愧，從來不做惡事。』其實這話是不徹底的，依佛教徹底的教義（了義教）講，他自己雖說不做惡事，其實一天到晚時刻不離我痴、我見、我慢、我愛，事事為自己謀利益，種種煩惱痛苦的種子（這些都是不善和惡）。他所謂良心者，就是虛妄分別的六識，正是佛教稱為劫奪家寶的六賊，他早已沉溺在深重的愚昧中，認賊為子，日日造惡，時時造惡而不自知  。

      所以一個人要止惡行善，必先明白善惡的真義，然後知所去取。要明白善惡的真義，必先明白佛教的平等觀。照佛教的平等觀，眾生是平等的，無能所、無人我的。眾生因愚痴故，於無能所中妄見能所，於無人我中妄分人我；由此我見，生我慢心，以為我比人人重耍，以為我比人人可愛，遂儘力攫取種種可享受的物質，供奉於『我』，這就是造惡的起端，所謂貪、嗔、痴、殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語等十惡業，以及種種煩惱邪見皆從此生。故徹底的講，只要一存我見，不論對人對我利害如何，與此見相應之一切心理行為皆是惡業；反之，若無此見，則一切行為皆是善業。這才是佛教中對於善惡的徹底的定義（由此可知，把佛教當做僅僅是勸善的團體，多麼無知的可憐。由此可知佛教的善惡與其它宗教和世間的文化、哲學中的概念何等區別？所以，以世間的認識，去妄猜佛法，簡直是不明所以的亂說。）。

    但因眾生無始以來積習深重，佛為方便說法，遂樹立各種標準，令諸眾生漸次修習。至於他教不以殺害動物為惡，甚至說動物有生命而無靈知，或說是造物供人食用，那是非但不明真理，真是邪見，願讀者勿為所惑。又他教以信仰一神或多神為善，信者獲福生天，不信者獲罪入獄，這在佛教看來，信仰此神，即違平等性，與佛教之信仰平等佛性，絕然不同。

    又佛教評論善惡，皆從心地出發，不重事相，與世間但重事相者不同。例如單看人家打人罵人，不足以定善惡，必再看其存心如何，然後斷定。若為他利益，則打罵皆屬善行，若為己謀利益，則雖敬禮人尚且是惡，何況打罵。據菩薩戒本，凡持菩薩戒的，如破除我見，但為利益眾生故，雖行殺盜淫事，亦不算惡，反而是善。例如國中有一暴君，貪財好戰，使無數人民失財喪命，持菩薩戒的人，便不能袖手旁觀，應竭其智力，去此暴君，雖將其殺害，亦不作犯殺戒論，且得大功德。由此證明佛教是怎樣積極而合理的宗教。

（這段恐怕又要引起一些人的攻擊了，會說誰來評定殺盜淫是出於善，都說是善，都去殺盜淫，那世界不亂套了？這看似有道理，但實際上並不如此。善惡的發心，別人看不到，難道你自己不知道，你自己知道了，就如同天下人都知道了。好像還有疑問？事實上，別說你自以為聰明的善惡，對鬼神瞞不過去分毫，就連世間的高明人你都騙不了！看似愚民百姓的眼都騙不了，善惡自有分明，那容你絲毫狡辯！絲毫之種子因，早晚必產生善惡之償還結局，這是不變的鐵則，不是佛教編出來糊弄人的把戲。如果藉此行私心惡行，那是明知故犯，惡上加惡，比然苦中受倍苦也！豈是狡辯之徒之心可以瞞天過海的發夢戲詞）