日本茶道之美

   簡素之美

簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的「無」，所以，茶道的簡素，就是「無」的表現之一。比如，日本古來建築中，神宮和茶室的建築，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建築是古樸、庄岩、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等；茶室的建築，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離於寺院的俗世修心養性之願望。這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫樑，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨朴的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。

  枯槁之美

毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉澱的力量，外表不再強大，內在卻雄氣的陽剛厚重之美。

    自然之美

無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，才是純美。

幽玄之美

中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉鬱之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。

    脫俗之美

踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地「石板路」，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象徵意義上的回歸身心本我的回家之路。進入茶室前的凈水洗手等動作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的「我」回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的「心中一尺自悟」，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束后，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之願。