開來

https://big5.backchina.com/?326410

私有制和雇傭（評《共產黨宣言》，論「共產主義」之五）

作者：開來於 2013-6-23 20:51 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:文章評論|通用分類:文史雜談

關鍵詞：私有制, 雇傭, 共產黨宣言, 共產主義

2007-05-05

馬克思和恩格斯曾說：「共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。（二、無產者和共產黨人）」，但幾乎可以肯定地說：絕大多數的人對他們關於私有制的定義有誤解。絕大多數的人會認為所有制除了原始社會之外就都是私有制的，而這恰恰不是馬克思和恩格斯的原意。恩格斯說：「私有制不是一向就有的；在中世紀末期，產生了一種工場手工業那樣的新的生產方式，這種新的生產方式超越了當時封建和行會所有制的範圍，於是這種已經超越舊的所有制關係的工場手工業便產生了新的所有制形式----私有制。（第十五個問題：這麼說，過去廢除私有制是不可能的？）」。《共產黨宣言》里也有：「有人責備我們共產黨人，說我們要消滅個人掙得的、自己勞動得來的財產，要消滅構成個人的一切自由、活動和獨立的基礎的財產。好一個勞動得來的、自己掙得的、自己賺來的財產！你們說的是資產階級所有制以前的那種小資產階級的、小農的財產嗎？那種財產用不著我們去消滅，工業的發展已經把它消滅了，而且每天都在消滅它。（二、無產者和共產黨人）」。這怎麼理解？其實這裡的私有制不是財產私有制，也不是生產工具的私有制。這可以從恩格斯所說的「16至18世紀，幾乎任何地方的工場手工業工人都佔有生產工具，如織布機、家庭用的紡車和一小塊在工余時間耕種的土地。（第十個問題：無產者和工場手工業工人有什麼區別？）」中體會到（否則，就不該指是中世紀末期）。而在《共產黨宣言》里，他們也說：「一切所有制關係都經歷了經常的歷史更替、經常的歷史變更。例如，法國革命廢除了封建的所有制，代之以資產階級的所有制。共產主義的特徵並不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制」，接著他們就直接引出了「現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面，……。（二、無產者和共產黨人）」。又如：「談到古代所有制的時候你們所能理解的，談到封建所有制的時候你們所能理解的，一談到資產階級所有制你們就再也不能理解了。（二、無產者和共產黨人）」。顯然，他們是要把這種私有制同以前的，我們也認為含有私有性質的所有制進行切割的。那麼這種私有制到底有什麼特別呢？其實，它的特別就在於：生產工具的佔有者有了「為誰作、怎樣作、作后怎麼賣和賣給誰」的決定權，一句話，他們對他們的產品有了完全的私有權利，而且這種權利成為了一種被接受的社會制度，這是一種新的生產方式。正是它，生產工具的佔有者從以前主要依附於封建貴族，主要為封建貴族服務變成了主要依附於市場和大眾，主要為市場和大眾服務了，所以他們也說：「在現今的資產階級生產關係的範圍內，所謂自由就是自由貿易，自由買賣。（二、無產者和共產黨人）」。而且，隨著機器的不斷進步和廣泛的使用，隨著雇傭者的日益增多，萌芽的這種私有制就逐漸地成為了當時社會所有制中的主要成分，幼弱的資產階級就慢慢地成為了社會的領導階級。還有就是雇傭這一名詞的意義也從以前封建社會的個人全部勞動時間和回報附屬於個別的貴族慢慢地變成了資產社會裡的僱主根據需要只按個別勞動性質和時間給予報酬，結果這種資產社會的私有制在給予工人自由擇業的同時也給工人帶來了生活上的沒有保障。

那麼，馬克思和恩格斯是怎樣評價這種資產社會裡的雇傭制度的呢？

1）「現代的工人只有當他們找到工作的時候才能生存，而且只有當他們的勞動增殖資本的時候才能找到工作。這些不得不把自己零星出賣的工人，像其他任何貨物一樣，也是一種商品，所以他們同樣地受到競爭的一切變化、市場的一切波動的影響。（一、資產者和無產者）」。

2）「由於機器的推廣和分工，無產者的勞動已經失去了任何獨立的性質，因而對工人也失去了任何吸引力。工人變成了機器的單純的附屬品，要求他做的只是極其簡單、極其單調和極容易學會的操作。因此，花在工人身上的費用，幾乎只限於維持工人生活和延續工人後代所必需的生活資料。但是，商品的價格，從而勞動的價格，是同它的生產費用相等的。因此，勞動越使人感到厭惡，工資也就越減少。（一、資產者和無產者）」（怎麼理解？似乎應該是：勞動越使人感到厭惡，那麼工人對勞動的投入也就越低－－當然，他們的剩餘價值也就越不能得到發揮；又或者：勞動越簡單、越單調和越容易學會，那麼與其相應的工資也就越少。）

3）「手的操作所要求的技巧和氣力越少，換句話說，現代工業越發達，男工也就越受到女工和童工的排擠。對工人階級來說，性別和年齡的差別再沒有什麼社會意義了。他們都只是勞動工具，不過因為年齡和性別的不同而需要不同的費用罷了。（一、資產者和無產者）」。

4）「資產階級生存和統治的根本條件，是財富在私人手裡的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。（一、資產者和無產者）」。

5）「難道雇傭勞動，無產者的勞動，會給無產者創造出財產來嗎？沒有的事。這種勞動所創造的是資本，即剝削雇傭勞動的財產，只有在不斷產生出新的雇傭勞動來重新加以剝削的條件下才能增加起來的財產。（二、無產者和共產黨人）」。

6）「雇傭勞動的平均價格是最低限度的工資，即工人為維持其工人的生活所必需的生活資料的數額。因此，雇傭工人靠自己的勞動所佔有的東西，只夠勉強維持他的生命的再生產。（二、無產者和共產黨人）」。

7）「所有這些顧慮，都可以歸結為這樣一個同義反覆：一旦沒有資本，也就不再有雇傭勞動了。（二、無產者和共產黨人）」。（這是不對的。因為資本可以是與雇傭勞動者相聯繫的，但它同時也與其他的諸如生產工具和原料相聯繫，所以不能說：沒有雇傭勞動就沒有了資本。）

雖然這些表述有些不全部是事實，如：「當他們的勞動增殖資本的時候才能找到工作。」。但顯然，馬克思的雇傭（恩格斯在他的《共產主義原理》一文中沒有提「雇傭」）是與資本緊密聯繫在一起的，甚至到了共存共滅的地步。而且個人雇傭的所需資本還會隨著「厭惡」、「受到女工和童工的排擠」和「工人的自相競爭」而越來越低，同時，雇傭也是「資本增殖、形成和創造的條件」。他們也以為雇傭是剝削存在的條件之一，沒有雇傭就沒有剝削，也就沒有資本的增值。因此，他們要消滅雇傭，所以他們有「共產主義並不剝奪任何人佔有社會產品的權力，它只剝奪利用這種佔有去奴役他人勞動的權力。」和「我們決不打算消滅這種供直接生命再生產用的勞動產品的個人佔有，這種佔有並不會留下任何剩餘的東西使人們有可能支配別人的勞動。（二、無產者和共產黨人）」這樣的結論。但從這樣的結論中，大家卻可以體會到「資產階級所有制以前的那種小資產階級的、小農的財產」，靠「勞動得來的、自己掙得的、自己賺來的財產」是可以在共產主義社會裡存在的，也就是說私有財產和工具是可以在共產主義社會裡存在的。

其實，人類社會從非人的奴隸社會到世襲的封建社會，再從世襲的封建社會到資產的資本社會，總的趨勢是個人的自由和價值日益得到發揮和實現。其中資產階級的私有制也應該被看成是個人的自由和價值得到發揮和實現的形式之一。現在個人自由的壓制和剩餘價值的浪費是存在的，但這並不完全是資產階級的私有制的錯。現在個人自由的壓制和剩餘價值的浪費是由少數人的壟斷和沒有保障的只被雇傭所造成的，因此，解決這種壟斷和雇傭才是社會主義社會要解決的問題。那麼被馬克思和恩格斯認為是實現社會主義和共產主義社會的主要手段：全民民主和國家壟斷是否能做到這點呢？答案是：能，但請注意這「能」卻不是以消滅資產階級私有製為條件和目的的（這就根本不同於馬克思和恩格斯所提倡的）。如果看看列寧在一個落後以封建農奴為主體的社會裡的作法和凱恩斯在一個先進以資產階級和工人為主體的社會裡的作法就可以得到啟示。他們都對馬克思主義進行了修正和發展，都取得了輝煌的成就，可惜的是他們的成就隨著他們的逝去而被人忘卻，他們的方法也隨著他們的逝去而被人誤解。具體的表述放在以後再講。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

註：恩格斯的《共產主義原理》寫於1847年，而他和馬克思合寫的《共產黨宣言》發表於1848年，所以，在《共產黨宣言》中的相同概念是可以用這篇文章中的定義來說明的，也因此，恩格斯的《共產主義原理》對於完整地理解《共產黨宣言》是必不可少的。