東方文化靠什麼統治世界？（附再問）

讀者更是對之逐條「指摘」。文章能引起反饋，是作者所 樂見的，如果原文有不妥之處，也歡迎讀者指正。

但該讀者的「指摘」卻使人更生「疑惑」，多屬於對拙文的誤讀和對西方文化的誤
解所導致，現亦逐條答覆如下。

    第一，季羨林先生是否可稱為「國學大師」，其實是個無關宏旨的問題。拙
文寫完、寄出后，我讀到葛劍雄《季羨林先生是「國學」大師嗎？》一文，才知
道自己的確「孤陋寡聞」，學術界原來也早有人對季先生被稱為「國學大師」持
有異議，乃至有「現在印度歸咱們中國了！要不，專門研究印度學的季老怎麼成
了『國學』大師呀？」之譏。該讀者並不否認季先生偏重印度研究，但是認為該
研究「對我們了解、認識和研究佛教彌足珍貴」，而佛教文化亦是中國文化的一
部分，因此認定季老先生對國學有重大貢獻。按照這種兜圈子的邏輯，國內外其
他研究印度文化、南傳佛教文化、日本佛教文化卓有成就者，也都「對我們了解、
認識和研究佛教彌足珍貴」，豈不是也都應該稱之為「國學大師」？「佛學大師」
豈不個個更是「國學大師」？國學本來指的是中國傳統的學術文化，國學大師應
該指的是對國學有直接的重大貢獻的學者，豈能為了季先生一人就隨意擴大國學、
國學大師的含義？

    第二，季先生所謂「東方的思維模式是綜合的，它照顧了事物的整體，有整
體概念，講普遍聯繫，接近唯物辯證法」，不過是在中國學過政治課、哲學課的
人都聽說過的老生常談。拙文並沒有想否定這一老生常談，無非是指出唯物、辯
證法在西方也是古已有之，並非東方人的專利，因此西方人要學唯物辯證法，也
就無需非得來找東方人不可。該讀者卻說我「想證明唯物辯證是西方人的專利吧，
我們自己沒有」，真不知從何說起？你說咱家有幾個錢，我說別人家並不窮、不
必找咱家借錢，你就認為是在否定咱家有錢嗎？西方馬克思主義在當今西方學術
界仍稱顯學，信奉、提倡唯物辯證法的西方學者並不少見，只不過西方國家沒有
將其定為官方哲學依靠政治力量來推行而已，所以該讀者所言「唯物辯證法作為
『最純粹的西方思維、西方文化』在西方卻不能開疆拓土，倒是在中國得其所
用」，並不是什麼怪事。最純粹的西方思維、西方文化多矣，在崇尚自由、多元
的西方社會未必都能「得其所用」，反過來，如果一種最純粹的西方思維、西方
文化都不能在西方社會「得其所用」，卻寄希望於東方思維、東方文化，那才叫
怪事。

    第三，西方文化中的環保理念，也是古已有之，據西方學者研究，可以一直
追溯到古希臘，其發展脈絡，清晰可辨。（參見"CONSERVATION OF NATURAL 
RESOURCES"，The Dictionary of the History of Ideas: Studies of 
Selected Pivotal Ideas, edited by Philip P. Wiener, Charles Scribner's 
Sons, 1973）西方環保運動便是這一傳統理念的發展結果，在其發展過程中，並
沒有受到「東方思維」、「東方文化」的影響。崇尚自然本來就是西方思潮中的
一支重要流派，其中有的名著產生了世界性的影響，被介紹到了中國。該讀者質
問「要不然像亨利·戴維·梭羅的《瓦爾登湖》和盧梭《一個孤獨漫步者的思想》
在西方社會怎會被視為罕見」，便是因為只讀了介紹到中國來的個別名著，便以
為它們代表了西方思潮的全部。以美國為例，與梭羅同時代還有George Catlin、
John James Audubon、George Perkins Marsh、Frederick Law Olmsted等眾多
專家、學者、作家、藝術家，在提倡崇尚自然、保護自然的理念，並影響到美國
政府的決策，在世界上首創國家公園系統。該讀者為了誇大東方文化的影響，聲
稱「在全球文化交流日益頻繁的今天，西方國家不是悄悄而是光明正大地引進了
東方文化：天人合一。」則屬毫無根據的一廂情願。在網上檢索「天人合一」的
幾種常見英文譯法，都各只有區區幾十個網頁，而且大多是中國人自己寫的，不
知西方國家光明正大地引進「天人合一」的現象體現在何處？我並不否認可能有
個別漢學家在介紹中國古代哲學時會談到「天人合一」，或某些西方環保人士到
中國來推行環保運動時為了迎合中國聽眾也會談到「天人合一」，但是這怎麼能
算成「西方國家」行為？「天人合一」的本義，是指「天道」與「人道」相通、
相類，和環保理念毫不相干，它從來沒有因此阻止過中國歷史上對自然環境的肆
意破壞，也沒有使中國人對環境比西方人更有保護意識。現在有人在西方環保運
動的影響下，古詞新用，賦予「天人合一」以「追求人與自然的和諧」之類的現
代含義，讓環保在中國帶點中國特色，本來也無可厚非，但如果因此以為擁有了
拯救世界的秘密武器，則未免自大得可以。

    第四，如果像該讀者那樣，把中國嚴重的環境問題怪罪為「比西方還西方」，
把西方國家的環保成績歸功於「悄悄引進了東方文化」，壞的算別人的，好的算
自己的，到了這種乾坤大挪移的境界，當然是絲毫看不出季先生是在「把自己的
短處當成拯救世界的靈丹妙藥來宣揚，甚至為此而醜化西方文化」。「國學大師」
追隨者胸懷東方、放眼世界的信念堅定到連「全球學漢語的人數已超過3000萬」
也可以做為東方文化將要統治世界的證據，按此邏輯，中國全民學英語，豈不表
明中國早就被英美文化所統治了？我等凡人沒有乾坤大挪移的功夫，也沒有異乎
尋常的堅定信念，在聆聽了「國學大師」的預言及其追隨者的「指摘」之後，還
是看不明白：東方文化要憑什麼去統治世界？

2005.9.23.

附：
答方舟子先生

南方周末　  　2005-09-22 15:36:48

　　答方舟子先生
　　□讀者迴音
　　8月18日本版方舟子《東方文化「統治」世界？》一文發表后，反饋不少。
現從中擇一未署名文章發表，以饗讀者。
　　―――編者
　　　　
　　讀到方舟子先生《東方文化「統治」世界》一文疑惑頗多，現指摘如下：
　　第一，方先生坦言自己孤陋寡聞，佩服！眾所周知，正如方先生所言，季老
先生偏重印度研究，可問題關鍵不在這裡。季老先生的印度研究是從語言開始的，
對印度中世紀語言形態學、原始佛教語言、梵文文學的研究均做出重大貢獻。其
研究成果及譯著對我們了解、認識和研究佛教彌足珍貴。佛教自漢入中土以來，
其影響可謂大矣。在中國本土文化與其相互摩擦、融合過程中，佛教文化逐漸本
土化，並獲得新的生命力，自此滲透人們生活方方面面並與之水乳交融，和中國
本土文化一起共同推動和構築中國文化的繁榮燦爛。即此，季老先生對國學有無
重大貢獻，問題本身已夠荒謬。
　　第二，文中提到東西方基本思維模式的問題，方先生引述了季老之言「東方
的思維模式是綜合的，它照顧了事物的整體，有整體概念，講普遍聯繫，接近唯
物辯證法」，由此結論「季先生似乎忘了，唯物辯證法並非國粹，而是舶來品」。
我以為方先生在這裡混淆了實踐層面上的思維和哲學意義上的思維二者之間的區
別，也即是行為文化和典籍文化的區別。與綜合、整體相對應的是分析、部分，
季老先生在文中分析得很清楚。況且，唯物辯證法是到了馬克思這裡才有了合法
的身份，而中國自古以來就不乏學者的唯物和辯證思想，只是未曾有人將二者聯
姻，整合為系統理論。我想說的是，方先生繞那麼大彎子追到古希臘，是想證明
唯物辯證是西方人的專利吧，我們自己沒有嗎？！戲劇性的是，唯物辯證法作為
「最純粹的西方思維、西方文化」在西方卻不能開疆拓土，倒是在中國得其所用，
怪事！？
　　第三，第三段談到文化拯救，我們姑且不論誰是誰的救世主。歷史證明，文
化都有一個反噬和否定之否定的過程，當其達到鼎盛而至盛極而衰之時，它必然
要尋求新的突破口以求得生存，西方的經濟主義也概莫能外，環保理念也就應運
而生。中國的經濟主義群體起步較晚，現在正拚命追趕，幾乎是在複製著西方的
經濟主義者們曾經走過的路，樂此不疲。如是，當今環境的罪魁不是中國的文化
比西方還西方，而是中國的經濟主義者們比西方還西方。在全球文化交流日益頻
繁的今天，西方國家不是悄悄而是光明正大地引進了東方文化：天人合一。要不
然像亨利·戴維·梭羅的《瓦爾登湖》和盧梭《一個孤獨漫步者的思想》在西方
社會怎會被視為罕見。
　　第四，「我毫不懷疑東方文化、中華文化有值得繼承、發揚乃至推廣之處，
但是我們不應該把自己的短處當成拯救世界的靈丹妙藥來宣揚，甚至為此而醜化
西方文化」。我毫不懷疑方先生的學養，但在季老先生的文章中我絲毫看不出
「把自己的短處當成拯救世界的靈丹妙藥來宣揚，甚至為此而醜化西方文化」，
試問方先生是何居心？
　　今年7月底，世界漢語大會召開，會上反映在世界範圍內掀起的漢語熱，全
球學漢語的人數已超過3000萬，難道這能說跟中國文化毫無干係嗎？語言是一個
國家民族文化的載體，是傳播文化最有力的工具。當然，漢語熱現象的出現跟中
國的政治、經濟、軍事、文化等綜合國力的提升息息相關，世界各地有更多的人
知道了中國，並願意去了解和認識中國。我以為，只要政治、經濟、軍事和文化
之間能持續實現良性互動，只要中國文化能夠傳承，人心能夠維繫，東方文化的
復興是可以預期的。