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金嗩吶 中華文明「行」在哪裡?(13)

作者：light12  於 2010-6-2 23:31 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:網路文摘

時間: 24 5 2010 13:09


中華文明「行」在哪裡?(13)


金嗩吶


前邊說了半天國學大腕們對於對「儒教是不是宗教」的看法，各位大俠也發表了高見，下面也談談我的觀點。我認為儒教不是一種真正意義上的宗教，但具有某些宗教的特點，也就是具有「宗教性」。

先掉一下書袋：「宗教的主要特點為，相信現實世界之外存在著超自然而又控制自然的神秘力量或實體，這種神秘的力量能統攝萬物、主宰世界、決定人世命運，從而使人對神秘力量或實體產生敬畏及崇拜，並從而引申出信仰認知及儀式活動。」我認為，宗教應該有這種「神秘力量」，這也是在科學高度發達、信息通暢的現代社會，建立起一種新興宗教（包括FLG）的難度所在。

由此看出，儒教缺乏宗教的這個特徵。孔聖人並沒有超自然的力量，他也不是先知，而只是先聖先師，所以儒教裡面只有「人」而沒有具有超自然力量的、至高無上的「神」。西方文化中的宗教（religion），是指「神宗教」，即是崇拜超自然的神的宗教，包括常說的世界三大宗教。伊斯蘭教和佛教雖然不用「神」這個詞，但真主和佛祖是先知，是萬能的。

那些認為「儒教是教」的學者，實際上是借用了中國廣義的宗教概念。這種觀點認為，宗教除了基督教、佛教、伊斯蘭教、印度教、猶太教等「神宗教」以外，還有「人宗教」，而儒教就是中國廣義宗教概念上的「人宗教」。

由於儒教裡面沒有「超自然的神秘力量或實體」，所以它不能像其他宗教一樣解釋世界、自然、前生來世。比如，人生問題中最終極的「死亡」問題，就是非宗教解決不了的問題。費爾巴哈說過，最容易被人感覺到並且最使人痛苦的一種有限感，就是人類意識到他總有一天是要死去的，如果人是不死的，如果人永遠活著，世上根本沒有死這回事，那麼就不會有宗教。在費爾巴哈看來，死會產生恐懼，會產生對神的信仰，所以宗教思想實際上就是關於死的思想。

這三大宗教都認為，死只是肉體軀殼的消失，但這並不意味這是生命的結束，而是生命的轉移，是一種新的開始。人在世上的生命並不是真實的生命，是一個不斷地被世俗的慾望誘惑，又不斷試圖掙脫的磨難過程。基督徒的生命從「信而得救」開始，在「信而得救」以後，生命可以享受一種脫離了罪的喜樂平安。而佛國凈土便是肉體死後進入的極樂「天堂」，可永生不死地享受一切幸福快樂。伊斯蘭教認為今世短暫、後世永存，死只是連接今世與後世的橋樑。

不少宗教認為，人死後生命會以另外一種形式存在。比如靈魂，並沒有隨著肉體而灰飛煙滅。基督教認為生命還要接受上帝的審判，凡遵循戒律、靈魂乾淨的可以升天堂，而有罪惡、靈魂污濁的就得下地獄。天主教和東正教在天堂和地獄之間還設了「煉獄」，不能馬上上天堂的，也不必下地獄的，放在煉獄接受暫時的磨難。

由於儒教缺少萬能的「神」，所以根本無法像其他宗教那樣來論述解釋這些問題，而且對這些終極問題毫不關心，儒學沒有客觀唯心主義的色彩，是一種入世哲學。中國民眾也不關心死後去向，只是在乎現世的得失。像《祝福》中祥林嫂捐門檻讓千人踩，萬人蹋，不管魯迅小說原意是什麼，我認為在現實里如果有人這麼干，是希望藉此來贖清自己的罪過，後半生還能夠嫁個好人家。

在中國，用「死後下地獄」來嚇唬人起不到什麼作用，遠不如老百姓常說的「天打五雷轟」、「出門被車撞」、「生個孩子沒屁眼」力度大，中國人只認現世報。人們到寺廟燒香拜佛、磕頭捐錢，也不是為了死後如何，都是祈禱現世職場官運亨通、商場財源滾滾、考場金榜題名，要不就是生活中「娶個漂亮媳婦」、「抱個大胖小子」，跟西方基督教徒到教堂贖罪禱告完全是兩回事。

另外，就是儒教沒有「超脫性」，這一點也不像歐洲的宗教。基督教與王權之關係，可以是彼此相互獨立的關係，一種分庭抗禮的關係，宗教律法和世俗律法之間有著一條明確的界限。在人類早期社會中，宗教還用來作為反抗推翻統治階層的工具。由於宗教和世俗社會之間可以保持相對的獨立性，所以，牛頓研究神學、信仰上帝，絲毫不影響他建立經典物理學理論體系。

在基督教喪失其政治權力之前，西方社會的權力模式都是二元制的，即源於基督教的權力與源於世俗的權力王權。文藝復興后，基督教經過幾百年「上帝的歸上帝，愷撒的歸愷撒」這種政教相分的社會政治變革，逐漸完全與政治權力相分離，純粹成為一種沒有世俗權利的宗教，一種僅涉及人類信仰、道德的宗教，一種西方人心靈歸宿。通過教堂以傳教的方式，對社會大眾進行道德教化，對社會一些道德行為進行約束和批判。我覺得以後不管社會如何變革，基督教都可以作為精神和道德的力量存在下去，只不過功能可能會逐漸弱化，「老兵永不死，只會漸凋零」。

但是儒教不同，儒教與王權的關係，多是一種彼此相互依存的關係，在帝制推翻之前，儒教始終沒有與王權相分離，在政治意識形態中發揮著作用。儒教的仁義禮智信要通過與政治權力的結合來實現。北京的國子監與英國劍橋大學成立時間大致相當，而劍橋大學剛建校時是一所神學院，但在以後的辦學過程中，人家允許神學院的師生對一些科學現象進行研究，像偉大領袖說的那樣，既不但要學聖經，也要學哲學、數學、法律、醫學，也要學習文學音樂。

如果把儒教當成宗教的話，北京國子監大致相當於歐洲的神學院，學習的內容是儒教經典四書五經，與歐洲神學院的區別是，只學四書五經這一門「社會穩定學」（或稱「人際關係學」），一門「學以致用」的世俗學問。所以一旦出現社會變革，儒教存在的社會條件（如自然經濟、宗法制度、皇權專制等）發生了變化，儒教就會消失。

不過我覺得儒教確實有一定的「宗教性」。《宗教百科全書》中，對宗教的定義是這樣的：「總的來說，每個已知的文化中都包含了或多或少的宗教信仰，它們或明了或令人疑惑得試圖完美解釋這個世界。當某些行為典範在特定的一個文化中得到確立時，它就將在這個文化中打下深深的歷史烙印。即便宗教在形式、完整度、可信度等等都應不同文化而不同，但人在社會中還是不可避免要受到宗教影響。」我認為，這裡所說的是廣義的宗教。

說儒教具有「宗教性」，一是它在中國發揮著宗教的一些作用，和其他宗教一樣，儒教承擔了對自然的解釋、司法審判、道德培養和心理安慰等功能，「儒教」也是有中國特色的「政教合一」體制；二是它和馬教一樣，曾是中國民眾的一種信仰，而且不是一種可以討論、可以否定的學問。從這兩個方面看，儒教又有宗教的特點。

羅嗦了半天「儒教是教」、「儒教非教」，其實是回答「布朗運動」網友的質疑。現在還回到傳統文明的第二根支柱，也就是以儒教為核心的社會價值體系上來：儒家學說到底在大陸中國是個什麼位置？當然，作為制度性化儒教，隨著皇權統治的結束，已經退出歷史舞台，「儒教」對當今中國社會也沒有基督教對當今西方社會的那種作用。余英時有個觀點：制度化儒學已死亡，它已成為一個「遊魂」。我同意余英時的這種說法，中國經過160多年的社會動蕩，舊的有效的教化民眾儒教制度確實已經被打破。但這個「遊魂」仍然徘徊在中國大地，對當今中國社會產生著影響。

而且我還堅持我說過的那個觀點，儒教有合理的和不合理的成分，經過各種思潮的衝擊（特別是馬列主義毛澤東思想、拜金主義）和各種政治運動的影響，中國大陸已經實現了「剔除其精華，保留其糟粕」。其結果就是我們目前社會的現狀：「剔除其精華」導致了禮崩樂壞、道德淪喪，我們已經成了一個沒有任何社會道德規範的民族；「保留其糟粕」使得國人仍然是奴性十足，而且比以前奴性更足。

前邊網友在跟帖中提到，中國傳統文化已經被丟得差不多了，談不到對當今社會有什麼影響。其實網友跟我說的不是一回事兒，我這裡說的是文化傳統，不是唐詩宋詞、戲曲書法這些傳統文化。按李慎之的說法，「傳統文化就是中國自古以來形形色色的文化現象之總和…..。文化傳統則不然。它是傳統文化的核心，它應該是中國人幾千年傳承至今的最主要的心理習慣、思維定勢。」

長期的「大一統皇權專制統治」使中國形成了根深蒂固的與此相關的文化傳統，不管政體發生了怎樣的變化，這種專制主義的文化傳統仍然變相延續下來。而儒教作為一種文化傳統，它對今天社會還發揮著巨大的影響。

先簡單說一下我對儒家思想的膚淺理解，總起來說，我認為它有合理的地方，也有吃人的一面。儒家的學問就是一門「修己」和「治人」的學問，也就是通常說的「內聖」和「外王」。在古人看來，「修己」是為「治人」打基礎，「治人」就是建立外在功業，是修己的最終目標。對於儒家的「修己」，我認為只要一不過分、二不越界，就是一個對現代社會有益無害的東西。

所謂不過分，就是有些如孝道、師道，即使放在現代社會，也有它存在的價值，但是不能過分強調、走極端，否則會限制個性的發展、社會的進步。這走極端的例子就是宋明理學，將儒學中君、父、夫三綱的權力絕對化，「君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡」，強調臣對君、子對父、妻對夫的絕對服從。尤其是對女性權利的壓抑，使「三綱五常」中反人性的一面惡性膨脹，從而將作為社會普遍倫理的綱常名教變成赤裸裸的專制統治工具，說它「吃人」一點也不過分。

更重要的是要對「修己」嚴格地限制在個人，而不是用於他人；限定於「私人領域」，而不是「公共領域」；限定於「修己」或「內聖」的範圍，而不是擴展至 「治人」或「外王」的領域，即不從「修身」、「齊家」貫通至「治國」、「平天下」。「修己」說白了就是「人格完善」，但如果外推至「治人」的領域，就成了道德說教、侵犯人的基本權利。嚴格限制「修己」的界限，使其不能越過雷池一步，為的是讓不同個體有進行道德價值自由選擇的空間，防止聖人實行道德專制（即「以理殺人」或簡稱為「吃人」）。

比如說，媳婦是否聽老公的，是媳婦個人的事兒，他人無緣置喙，社會更無權做出要求。對寡婦守節的問題也是一樣，守節與否，應堅持自覺自愿的原則，聽由寡婦自己決定，只要沒違反法律、沒影響他人，別人無權說三道四。前一段這個罈子里討論犬儒的時候，老蘆大打出手對海外「偽民運」進行批判，我認為也是同一性質的問題。作為個人，完全可以堅持「餓死不吃嗟來之食」、「義不食周粟」，但那是人家個人的選擇，他人無權用「餓死事小失節事大」的道德標準來要求大陸識字分子。

同樣的原則也可用於前一段所爭論的美伊戰爭上。美國是當今世界的國際巡警，只有在其他國家出現戰爭、屠殺的時候你才有權力出兵制止。在伊拉克戰爭之前，美國二戰後歷次征戰如韓戰、越戰、科索沃維和、打阿富汗、第一次海灣戰爭都屬於這種情況，所以說美軍是正義之師毫不過分。而這次打伊拉克就是赤裸裸的侵略，因為選擇民主自由還是獨裁專制，是伊拉克人民自己的事情，美國人無權用武力用自己的價值觀強加給伊拉克，越是民主國家，越無權「讓一切不民主的制度死亡」，這其中道理就跟「修己」不能擴展至「治人」的道理一樣。

說到這兒我順便多說幾句。美國的日子確實很不好過，即使不是「日薄西山、氣息奄奄」，也有難以為繼的跡象。美國當國際巡警，重要前提是手裡的傢伙必須好使，因為美國人信奉「唯武器論」，不可能按照毛主席的軍事思想去搞什麼「人海戰術」，不敢「死一半剩下的還可以搞建設」。所以就要大量投錢，使自己在武器的數量上和質量上都要領先其他國家，尤其是「邪惡」「流氓」國家。

可問題是，這軍火也是商品，必須要消費才行。「沒有沒有消費的生產，也沒有沒有生產的消費」，必須有地方消費、有人消費（買單）。過去是美國政府和歐洲日本一起買單，現在歐洲日本經濟衰退，誰來買單？總是由美國自己墊支美國也耗不起。更重要的是，如果世界上總沒有戰爭和屠殺怎麼辦？現在世界兩大主題，和平和發展，沒事打架動粗的國家越來越少了，美國憑什麼出兵，這軍火又到哪去消費？沒有軍事工業，美國實體經濟還剩點什麼，一個大國總靠虛擬經濟能支撐多久？

【未完待續】
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