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金嗩吶 中華文明「行」在哪裡?(11)

作者：light12  於 2010-5-20 21:37 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:網路文摘

 
時間: 20 5 2010 10:25   



作者：金嗩吶 在 蘆笛自治區 發貼, 來自 海納百川

中華文明「行」在哪裡?(11)


金嗩吶


再說說中國傳統文明的第二大支柱：以儒教為核心的社會價值體系。

首先回答一下布朗運動網友的提問，儒教算不算中國的宗教？這個問題一直有爭論，說「是」的可以有一千條理由，說「不是」的可以有一萬個根據。我知道的有三種說法：1、儒教非教；2、儒教是教；3、儒教雖然不是教，但具有宗教性，經過「挖掘整理提高」很容易成為宗教。近代中國由於沒有宗教信仰，吃虧吃大發了，而當今中國的種種亂象，就是因為沒有宗教的約束。所以儒教不但能夠、也應該而且必須成為中國的宗教，而且應該是「國教」。

長期以來，「儒教不是教」、「儒教算不得真正意義上的宗教「的觀點一直占統治地位，洋鬼子也認為，中國也被認為是一個沒有宗教的國家。英國著名哲學家、歷史學家羅素也持有這樣的觀點。在《中國問題》一書中，羅素曾說：「與西方文明比較，中國文明有類似希臘文明的某些要素，但沒有引起狂熱信仰的宗教，缺乏現代科學，整個民族沒有宗教，只有樸素、有限的倫理規範。」不過洋鬼子里也有持相反觀點的，像黑格爾就說過，儒教是「一種國家的宗教，這就是皇帝的宗教，士大夫的宗教」。

儒以教稱，見於《史記•遊俠列傳》「魯人皆以儒教」。古文詞義模糊，這裡的「儒教」到底是「以儒為教」還是「以儒為宗教」？以後又有了通常意義上的「佛教」、「道教」之類宗教，所以這裡的「教」，是「教化之教」，還是「宗教之教」就一直這麼含糊著，泛泛地說「儒道釋三教」。以後日本學者把「Religion」翻譯成「宗教」並傳入中國，而且日本學者瞎摻和，多稱儒學為「儒教」，以「儒教」為慣用語，相對應的英文單詞是Confucianism，所以就產生了中國的「三教」和洋鬼子的西人傳教之「教」到底是個什麼關係，「儒教是不是宗教」的爭論。老一輩無產階級托派領袖、當時的共黨創始人陳獨秀在這場爭論中最著名的一句話就是：「儒教之『教』為教化之教，而非宗教之教」。

其實澄清「儒教是不是宗教」的概念，還是人家洋鬼子開始乾的。早在明末清初利瑪竇就否定了「儒教是教」的理論。1582年利瑪竇來華。初抵中國，利瑪竇一身和尚打扮，中國人以之為「西僧」，而基督教是「一神教」，又拜上帝、又叩菩薩顯然不符合基督的教義。以後老利易僧為儒，改穿儒服，戴儒巾，並讀四書五經，儼然一個虔誠的孔子信徒，為的是和中國人套近乎，因為他看到了儒家思想在所佔據的獨尊地位，認識到這樣才能更方便更廣泛地在中國傳播天主教思想。但問題又來了，宗教具有排他性，天主教更是教規森嚴，決不允許其教義中有任何的異教思想，否則即是叛教，將受嚴懲。所以為維護天主教的純潔性，利瑪竇只有在確認「儒教不是宗教」的前提下，才能以儒生的身份做他的傳教工作。利瑪竇認定「儒教不是宗教」的理由如下：

「雖然這些被稱為儒家的人的確承認有一位最高的神祗，他們卻並不建造崇奉他的聖殿。沒有專門用來崇拜這位神的地方，因此也沒有僧侶或祭司來主持祭祀。我們沒有發現大家都必須遵守的任何特殊禮儀，或必須遵循的戒律，或任何最高的權威來解釋或頒布教規以及懲罰破壞有關至高存在者的教規的人。也沒有任何念或唱的公眾或私人的禱詞或頌歌用來崇拜者為最高的神。」而對於儒家祭祖祭孔的禮儀，利瑪竇辨明這些是社會禮儀，而非宗教儀式。祭祖只是對尊敬的死者表示敬意的一種禮節，是為了教育後人行孝道，而祭孔是對孔子表示敬意。

最後利瑪竇得出結論，儒教沒有教規，沒有宗教儀式，和場所，不具備一般宗教的基本屬性。而且和大儒們接觸后的感受是「儒家不承認自己屬於一個教派，他們宣稱他們這個階層或社會集團倒更是一個學術團體，為了恰當地治理國家和國家的普遍利益而組織起來的。」「關於來生的事，他們不命令也不禁止人相信什麼，許多人除了儒教外，同時也相信另外那兩種宗教，所以我們可以說，儒教不是一個正式的宗教，只是一種學派，是為了齊家治國而設立的。」

另外一個原因是歐洲的宗教（Religion）一般是指一種對於神或者不可知力量的信仰，是先於經驗，超自然的，宗教要探討神靈、生與死、今生來世、天堂地獄、「終極關懷」（ultimate concern）等。而孔教卻對此採取迴避的理性態度，「子不語怪力亂神」(《論語述而》)。但同時，利瑪竇認為儒教是一種非正式的宗教，雖然並非西方意義上的宗教，但儒教中具有若干「宗教性」。很多洋鬼子也有類似的看法，認為像「三綱五常」這類的思想，本身是帶有很強烈的宗教信仰色彩。另一位洋鬼子萊布尼茲也認為儒家雖不是宗教， 卻具有神學特點。

第二種觀點認為儒教就是宗教，持這種觀點的代表人物就是清末的康有為、和最近去世的「國學泰斗」任繼愈先生。在清末的中國遇到了「千年未有之變局，三千年未有之強敵」，除了挨揍沒別的事兒，有識之士們開始找原因了。他們的基本思路是哪些東西是洋鬼子有的咱們沒有的，咱就趕快補上。答案有各式各樣，包括我在「進化論」系列里說到的人種問題。而康有為在「聞西人之言支那無宗教，輒怫然怒形於色，以為是誣我也，是侮我也」的背景下，認為洋鬼子比咱強，就是因為中國沒有宗教。

所以康有為寫了本《孔子改制考》，系統地論述了儒教的產生、發展及制度等問題，並著《請尊孔聖為國教立教部教會以孔子紀年而廢淫祀折》、《孔教會序》、《以孔教為國教配天儀》等文，掀起了一場將儒教宗教化、國教化的運動。康有為的弟子陳煥章著《論孔教是一宗教》、《論中國當倡明孔教》等文，支持師說，並聯合嚴復、夏曾佑等人向參眾兩院遞交《請定孔教為國教》的請願書。狄郁也著文《孔教評議》，倡儒教為宗教，據稱該文是當時諸多以儒教為宗教的文章中最詳盡、最有代表性的一篇。由此，逐漸在康有為身邊形成一個以儒教為宗教、欲定儒教為國教的保教派。

至於儒教裡面缺少神靈崇拜、戒律、生死、今生彼岸、天堂地獄這些內容，有的學者拿孔子有「敬鬼神而遠之」（《論語雍也》）等話來說明孔子對鬼神並「未完全否定」，以證明他和彼岸世界的「神」並沒有完全斷絕關係。後來又有人提到了儒家傳統中帶有信仰色彩的內容，如天道觀（相當於宗教中的神義論，解決正義之源泉的問題）、天命論（解釋生命之終極性的問題）等，也有像「四維」、「八德」、「三綱五常」，這樣一些用於維繫特定社會環境下日常生活的基本操作和運行規程的「道德律令」，類似佛教的「五戒」、「十善」、「三皈依」之類的信仰和戒律。還舉出孔子的「祭神，如神在」（《八修》）等， 進而推斷孔子是為了維護「天命」、「鬼神」的地位， 是「唯心論」者。孔子提出「天」的概念和耶穌說的「上帝」，佛陀說的「佛」有許多的相似之處。

康有為回答的更很巧妙，他把宗教分為兩大類，陽教和陰教，即入世之教與出世之教。孔教順人情天理之自然，乃陽教，而基督教和佛教則是陰教。無論入世之陽教，還是出世之陰教，在本質上都是宗教，由此而將儒教納入宗教的範圍。（陽教：「其立國家、治人民，皆有君臣、父子、夫婦、兄弟之倫，士、農、工、商之業，鬼、神、巫、祝之俗，詩、書、禮、樂之教，蔬、果、魚、肉之食，皆孔氏之教也」；陰教：「其戒肉不食，戒妻不娶，朝夕膜拜其教主，絕四民之業，拒四術之學，去鬼神之治，出乎人情者，皆佛氏之教也。耶穌、馬哈麻（金註：穆罕默德的古代音譯，此處指伊斯蘭教），一切雜教皆從此出也」《康子內外篇》）。

這場保教的結局當然是以失敗而收場，康有為保教派的觀點湮入故紙，孔教會也如過眼雲煙，塵封於歷史之河。最後的連他的弟子梁啟超都與其師唱出反調。認為以儒教為宗教是不知宗教為何物。梁啟超認為宗教「專指迷信信仰而言」，「非使人進步之具也」；而儒教之「教」，「專在世界國家之事，倫理道德之道」，「特異於群教」。
ZT

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