【說明】
本文是《海外中文網上常見病態思維解剖》系列之第七篇,本系列擬收入我正在編輯的《蘆笛全集》(書名暫定為《重建常識》)之《百科淺嘗》卷。因為該文以人之初網友之帖為藥引子,並擬在文末附上他的原作《老蘆的毛病是以成敗論智力 》,特地在此貼出,如果人之初網友有版權爭議,則請留貼告知,我就把那垃圾文字刪除,只引其中片斷。謝謝!
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「辯證法」是最強大的「致愚教」(一)
一、「辯證邏輯」對形式邏輯的反擊
2003年,我批樊教授的「偽善亦善」論,指出此說徹底顛覆了形式邏輯。有的網友說,該論確實違反了邏輯學的排中律,但在現實生活中仍然能成立,並不是完全錯誤的。他還說,邏輯思維是有限的,不要過分強調。
此後我重新貼出《瘋人自答說老子》,指出《老子》中的許多低級智力錯誤,並推出幾篇「言必稱希臘」的文字,介紹某些古希臘大家的智力成就,將其與中國古代所謂「大科學家」的搞笑活動相比,告訴大家中國人之所以愚昧,是沒像西方人一樣,從遠古時代就找到了正確的思維方式,那就是邏輯思維。要結束這種悠久的愚昧傳統,唯一的希望就是從此建立合理的思維方式。
這些文章推出后,人之初網友便上貼批駁(見文末附錄),大意是:第一,我提出的「凡不符合邏輯的思維就是錯誤的思維」不成立,起碼不符合統計學和量子力學;第二,老子是辯證思維,不能以實證主義去驗證,否則就是關公戰秦瓊; 第三,我那些文字出自「自認劣等民族的奴才心理」,是「以成敗論聰明」 ,他並教育我「拚命煽自己耳光的人永遠得不到尊敬」。
前段有人把我的《中國人會思維嗎》換了個題目轉貼到《凱迪網》去,引來愛國同志反駁。那文字被網友轉貼到《罕見奇談》,我也沒有打開看,知道那反駁多半和人之初說的差不多。
這些反駁我其實早在青少年時代就從我黨那兒聽熟了,那就是形式邏輯的用途很有限,過份強調就會滑入形而上學的泥坑。我那陣子是狂熱毛教徒,精通所謂「辯證邏輯」,而且頗能「活學活用」,真箇如同偉大領袖在徐寅生同志《怎樣打乒乓球》的講話后讚美的那樣:「處處反對任何一種形而上學和唯心主義」。要到70年代初的地下讀書運動中,我為了破除這符咒,出大力流大汗啃大部頭,看了許多哲學書,才最終清算了那些智力垃圾。那陣子我還真不知道,原來張聞天等人在延安整風中反覆沉痛懺悔的死罪之一,便是中了形式邏輯的毒(請參看高華先生巨著《紅太陽是怎樣升起的》)。
上網7年的經歷,讓我倍感痛切地意識到,我黨猛批形式邏輯,鼓吹所謂「高等思維方式」辯證邏輯,犯下了兩重大罪,首先是讓本來就沒有邏輯思維習慣的國人的思維更加混亂;其次是它如同「社會主義制度優越性」那樣,給愚昧的國人莫名其妙地造成一種大愚若智、昏昏如昭的狂妄虛驕心理,使得夜郎國公民們的愚昧更加難以破除。看來不掃蕩這所謂「辯證邏輯」的胡言亂語,中國偽知識分子們便永遠沒有從那致愚魔咒下解脫出來的希望。
有鑒於此,我把30多年前學哲學的一點心得寫在下面。因為時間久遠,我已無法準確判明哪些是原作者的思想,哪些是我個人的穿鑿發揮,雖然寫作前匆忙查了一下有關參考書籍,仍無法準確一一判別。倘有誤解甚至歪曲大師之處,尚請方家指正,謝謝!
二、形式邏輯是從哪兒來的?
偉大領袖毛主席教導我們:「人的正確思想是從哪兒來的?是從天上掉下來的么?眉筆。是人類頭腦里固有的么?噎死!」(我這是瘋狂篡改偉大領袖語錄,不熟悉小紅書的青年同志請勿認真)形式邏輯乃是思維本身的規律,是大腦固有的屬性,並不是如偉大領袖或一切樸素的大老粗那樣認為的那樣,「只能從社會實踐中來。」
形式邏輯與數學相伴生,都是人類最早出現的學科。後者是前者在數量上的表達,兩者都是人腦自由創造,不依賴外界而存在。正因為此,早在古希臘時代,數學和邏輯學就相當發達了。邏輯學的基本框架是在公元前4世紀的亞里士多德手上搭起來的,他不但第一個明確給出了演繹法三段論的標準格式,而且還確定了矛盾律、同一律、排中律等邏輯學基本規律。正因為邏輯學在一開頭就獲得了長足進步,此後近千年內都沒有什麼發展,直到12世紀,法國神學家兼哲學家彼得·阿伯拉寫了本《辯證法》,討論了轉化、否定、量和質等等,才擴充了邏輯學領域。似乎可以說,人類開始顯示其思維功能之日,也就是數學和邏輯問世之時。
相比之下,自然科學就出現得很晚。如所周知,物理學是自然科學中最先發展起來的學科,後來化學和生物學才跟了上來。即令如此,也要遲至16世紀,實驗物理學才在伽利略手上正式問世。這說明了數學和邏輯學不以客觀世界為研究對象,其發生和發展也不依賴實證手段。所以,離開實驗室就沒有自然科學,而人類至今也不曾建立什麼「數學實驗室」或「邏輯學實驗室」。物理學最先發展起來的原因,在我看來與數學超前發展密不可分。物理學是依賴數學最嚴重的一門自然科學,離開數學就沒有物理學。牛頓把他的巨著題為《自然哲學的數學原理》,非常準確地點破了物理學的實質乃是人類用大腦自由創造的數學去穿鑿大自然。
這就是我為什麼說形式邏輯乃是大腦的固有屬性的緣故。此話其實出自人類歷史上最偉大的哲學家康德老先生。老先生把他的發現稱為認識論的「哥伯尼革命」,認為它和哥伯尼的日心說一樣,顛倒了人類認識外界的思維方式。其實老康太謙虛了,哥伯尼不過是把「太陽圍繞地球轉」的傳統看法顛倒成「地球圍繞太陽轉」,而康老在認識論上發動的革命難度和意義都遠遠勝過日心說。
在康老之前,著名的唯心主義學者貝克萊大主教認為,「存在即被感知」。唯物論者雖然反對此說,其實在本質上認同它。我已經在別的文章中指出過了,唯物論者特別是無神論者的基本假定就是「不能被感知的必然不存在」。無論是上帝,是天堂,是地獄,都無法為人類感知證明,所以它們統統不存在。有趣的是,無神論者們沒誰意識到,這句話若變換為等價的逆否命題,就成了「凡存在的就能被感知」,和他們反對的貝克萊如出一轍。在兩者看來,所謂客觀世界,其實也就是人類的感知範圍。
康老則認為不然。在他看來,人類認識外界客觀存在乃是通過兩個層次進行的,第一個是通過人類主觀具有的各種「感知形式」,由此獲得感性經驗,然後再通過人類固有的抽象的概念和範疇,去思索理解外界事物。「空間」、「時間」等觀念就是這類先於經驗存在的固有觀念。因為事物只能以我們固有的感知形式去感受,以我們固有的智能去理解,所以我們只能以按其在感知中出現的那樣去認識它們,但不可能知道它們實際上是什麼樣。既往哲學家們,不管是唯心主義者還是唯物主義者,其實都弄顛倒了,不是感知遷就(conform)外界,而是外界遷就感知。
明白了這點,就不難看出形式邏輯是怎麼回事,它就是老康說的人類頭腦固有的抽象概念和範疇,就是我們整理大自然的框架。人類思維只能在這框架中進行,也只能依照這框架去把雜亂無章、千頭萬緒的自然界理出個條理來。在這中間,我們其實引入了一個無從證明也無從證偽的假設,那就是自然界存在著一套所謂「客觀規律」,它也同思維的固有規則一致。
這在經典力學的誕生中表現得最明顯。牛頓作出那一系列劃時代的發現的基本假定,是物體機械運動背後有一套支配它們的規律(law),這些規律和人類遵照邏輯規則發明的數學定理(theorem)其實是一致的。基於這假設,他以後者去穿鑿前者,最後把全宇宙從行星運動到蘋果墜地都統一在數學公式中。這從此成了物理學的傳統。隨著人類認識能力的進步,但凡觀察到的現象突破了原來的假定,科學家們便再去發明一套數學理論體系,再度假定宇宙運行規律符合他們的自由發明,什麼張量分析、 非歐幾何、弦理論等等無一不是如此用上的。
但問題在於,數學不過是主觀產物,其對錯根本就不可能用客觀手段去驗證,只能用思維的規律本身亦即邏輯學規律去驗證。換言之,無論是邏輯學還是數學都處在人腦的封閉系統內,無法轉換切入外界那另外一個系統。它們的驗證只能在內部進行,不可能從客觀系統引入檢驗標準,唯一的對錯標準就是「邏輯上是否自洽」。於是當遇到內部無法驗證的根本問題時,學科就會分叉,根據對無法驗證的同一問題的不同假設,可以發展出完全不同的數學體系來。儘管基本假設(所謂公設,也就是靠內部驗證無法證明的基本問題)完全不同,據此發展出來的理論也完全不同,但只要邏輯自洽,便都是正確的。此所以數學乃天下最滑稽的學科,完全符合莊子說的「此亦一是非,彼亦一是非」,根本也就沒有什麼是非對錯可言。
例如平面幾何大家都學過,它建立在幾個不可證明的公設上。其中有個所謂「第五公設」,也就是我們在初二學的平行線判定定理之一:「若兩線之同旁內角和等於180度,則兩線平行」。俄國數學家羅巴切夫斯基想用反證法證明這條公設,把它變成定理,於是便作了相反假設,以此作為推導前提,試圖推出與前提相矛盾的結論來,但他推出了幾十個定理,都毫無邏輯錯誤。至此,羅便意識到第五公設其實不可證明,而他其實創立了一種嶄新的幾何學,於是便把那工作進行下去並完善了它,是為所謂「羅巴切夫斯基幾何」。這套東西和我們熟悉的歐幾里德幾何完全不同,唯一的共同點就是兩者都是邏輯自洽的,所以兩者都是正確的,在物理學上也竟然各有各的用處。
當然,自然科學和數學不同,其理論可以用實驗去驗證,但這並不能真證明我們感知的世界真就是客觀存在的世界。上面已經說過,數學不過是邏輯在數量中的運用,而物理學又是數學在物理運動中的運用,因此說到底還是以主觀觀念去梳理客觀外界。所以,自然科學並不如樸素的唯物主義大老粗設想的那樣堅若磐石,基礎其實是懸在半空中的。
由此可知,整個自然科學就是老康說的那樣,是人類用理性(reason,又譯「知性」)去為自然立法,而所謂理性其實也就是人類固有的那套思維規則,建立科學理論靠的是這套規則,檢驗科學理論首先使用的也是這套規則。如果一種理論在邏輯上不能自洽,它就根本連提都無法提出來。反過來,如果一種理論在邏輯上自洽,那它無論與既有理論如何抵觸,甚至被實證證偽,它也可以是始終無法真正駁倒的怪論,芝諾悖論就是最著名的例子。
打個不確切的比方(附帶說明,我只將比喻使用於通俗解釋,不像高手們那樣用它來代替論證),人類其實是透過有色眼鏡去看外界的,但咱們非但永遠不可能摘下那眼鏡來,甚至無法確知它到底是否存在。因此,客觀外界是否真是我們看見的那個樣子,乃是人類永遠無法查知的奧秘。
三、康老的辯證法
「辯證法」(dialectic)這個詞乃是柏拉圖創造的,原意是通過辯論進行推理論證,可見此詞的中文譯者(日本譯者?)很有西學素養。老柏寫了若干「對話錄」,都是以他師父蘇格拉底的名義與人對話,很像後來法庭上的律師(或檢查官)盤問證人。那方法乃是先扮演甲方提出一個大眾視為理所當然的命題,再扮演乙方搜剔破綻,發現隱藏著的思維錯誤,從而推翻錯誤前提,修改原理論,深化認識。這是一種很有用的思維方法,可以由思考者獨自進行。我自己就常這麼干。
到了中世紀,這個詞其實和「邏輯」(logic)同義。到了康老先生那裡,它才獲得了新的涵義。
康德認為,正因為人類只能使用主觀固有的那套思維框架去穿鑿客觀世界,一旦超出了這個框架,則人類必然不知所措,這就是孫大聖用金箍棒給人類理性划的那個圈,咱們再怎麼折騰也無法突出重圍。
說具體點吧。前面已經講過,人類認識客觀外界的基本假設,是客觀事物運動變化由一套規律支配,而這套規律和咱們使用的思考規律原則上相一致。所以,人類總結出來的規律也必須符合邏輯學規律,一旦違反了那些規律,人類便只能視為錯誤,否則便只能否定邏輯學規律,但一旦否定邏輯學,則人類也就喪失了思考的可能。
在一般情況下,邏輯思維恢恢乎遊刃有餘,不會遇到上述難題,但一旦人類試圖深入形而上學(metaphysics)領域,去思考那些根本問題(think the whole),不可解決的難題就來了。例如宇宙在時間和空間上是有限還是無限的問題就是如此。使用邏輯思維,可以導出「宇宙在空間上是有限的」、「宇宙在空間上是無限的」,「宇宙在時間上無始無終」,「宇宙在時間上有始有終」等互相矛盾的結論。這些結論的導出在邏輯上並無矛盾,按理根本不該出現,於是便暴露了邏輯思維的固有局限。
康德將其這種互相否定的命題稱為「二律背反」(antinomy),並給出了四類二律背反,把正命題(如「空間是有限的」)稱為「正題」(thesis),反命題(如「空間是無限的」)稱為「反題」(antithesis)。他認為,兩者之間不是傳統邏輯學上的矛盾,而是一種特殊矛盾。他把傳統邏輯學上的矛盾稱為「分析」的(analytical)矛盾,把二律背反這種特殊矛盾成為「辯證的」(dialectical)矛盾。至此,「辯證法」(dialectic)到了老康手上,才獲得了無論是古希臘還是中世紀都不具備的現代涵義。
不難看出,康老所謂「分析的矛盾」指的是思維錯誤導致的矛盾,因而可以消除,而「辯證的矛盾」則是指思維無錯誤的內在矛盾,它們之所以出現是因為理性固有的局限,因而無法消除。
因此,儘管康德首先指出了不同於傳統理解的邏輯矛盾的「辯證矛盾」的存在,但他對所謂辯證邏輯持的是其實否定態度。在他看來,辯證矛盾出現之處,也就是理性的止步點,那不是後世馬教信徒認為的更高等的新思維方式的開始,而是理性思維(reason)的天盡頭。跨出那界限去,人類便只能徹底迷失在混沌之中。