談到國家的定義,就不得不提到恩格斯於1884年出版的《家庭、私有制和國家的起源》一書。 在這本書中,恩格斯採用階級學說來定義國家的起源。在一個氏族制度過時的社會裡,需要一種超越相互鬥爭的各個階級的制度來壓制衝突,這種就是國家的緣起,也是氏族制度被替代的原因。
恩格斯認為:國家是在私有制和階級發生與發展的基礎上產生的,是階級矛盾不可調和的產物。國家不是從外部強加於社會的一種力量,也不是倫理觀念的現實,而是社會在一定發展階段上的產物,是社會分工和私有制演進、階級和階級鬥爭發展的結果。國家本質上是在經濟上占統治地位的階級用來鎮壓和剝削被壓迫階級的工具,儘管國家表現這種本質的形式在不同的歷史階段有所不同,但是,國家作為階級統洽和奴役工具的屬性卻具有歷史一貫性。他還強調:國家作為一種歷史現象,將隨著私有制和階級的消滅而消亡。
史學界認為形成中國最早的國家是夏朝,它改變了原始氏族部落的「禪讓制」,開創了中國近4000年「世襲制」的先河。毫無疑問國家是由統治者(領導者)、權力機構(政府)組成的統一治理的國度,國家是伴隨著統治者(領導者)和權力機構(政府)而同時誕生的。穆白碩 在其文《應該澄清對「國家」一詞的糊塗認識》中有這的一段話:「祖國是一條歷史長河,國家是祖國的現時狀態(現在時),是歷史長河中的當前這一段。」顯然是不對的。 我認同從奴隸社會、封建社會到資本主義社會早期,國家是階級鬥爭的產物和階級壓迫階級剝削的工具。但隨著人類的發展和社會的進步,近現代超級富豪和極端貧困者數量逐步減少,所謂的「中產階級」不斷擴大形成「棗核型」社會結構,這大大緩解了階級矛盾和階級衝突。尤其是「選舉制」取代了「世襲制」,是社會的巨大進步,避免了因階級矛盾激化而引起社會變革所付出的巨大成本。現代意義上的國家概念:由人民選舉出領導人並組成政府,領導、服務於人民和國家。領導人的任期制和彈劾制,也保證了及時糾錯減少損失成本。
那麼什麼是祖國呢?顧名思義祖國就是祖祖輩輩生息繁衍的的國度。祖國和國家的區別在於:祖國可以忽略朝代、統治者、社會制度,國家和朝代、統治者、統治階層、社會制度緊密相連。祖國的歷史是一脈相承的,國家伴隨著統治者(領導者)的變更而變更。最現實最生動的例子就是大陸和台灣朝鮮和韓國,同祖同族同文化,竟分裂成兩種制度不同國名的兩個國家。只是在資本主義打破了封建主義的藩籬,才有了現代意義上的國家概念,中國沒有經過資本主義階段,從半殖民地半封建國家直接跨入了所謂社會主義國家,不可避免地仍帶有封建社會的尾巴。歷朝歷代的統治者故意混淆祖國和國家的概念愚弄人民,什麼皇權神受世代永享,本質上為了維護他們的統治。
中國是指華夏地理意義上的稱謂,它涵蓋了祖國和國家的定義,如說:「我是中國人。」它就包括了我的祖籍在中國,我可以是大陸人,也可以是台灣人和其他國家的華裔華僑。
穆白碩 在文中還談到:「有人說:我愛祖國,但不愛這個國家,這個說法顯然是不對的。他實際上是不愛這個國家的管理者(政府)和管理制度,可是還有國土、人民和文化呢?你都不愛嗎?」作者顯然是將祖國和國家混為一談了。就像大部分台灣民眾和部分大陸民眾認知的那樣:我認同祖國但不認同大陸現在國家的政府和社會制度,難道不可以嗎?如果「我愛祖國,但不愛這個國家」不正確,又何來的推翻大清國建立民國的「辛亥革命」呢?!