道教

道教，發源於中國古代的傳統宗教。以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本原。在中華傳統文化中，道教被認為是與儒學和佛教一起的一種佔據著主導地位的理論學說和實踐方法。

道教的稱呼在形成初期有所不同，先秦時期的諸子百家中許多人都曾經以「道」來稱呼自己的理論和方法。儒家、墨家、道家、陰陽家甚至佛教都曾經由於各種原因自稱或被認為是「道教」。儒家最早使用「道教」一詞，將先王之道和孔子的理論稱為「道教」。佛教剛剛傳入中國時，把「菩提」翻譯成「道」，因此也被稱為「道教」。而到了東漢末年出現了五斗米道（天師道），自稱為「道教」，取「以善道教化」之意。自此，其他各家為了以示區別，也就不再以「道教」自稱，而成為五斗米道（天師道）的專稱。南北朝時道教宗教形式逐漸完善。

道教天師道從創教之初，就以老子的《道德經》為根本經典，將其中「道」和「德」作為基本的信仰。道教認為「道」是宇宙萬物的本原和主宰，無所不在，無所不包，萬物都是從「道」演化而來的。而「德」則是「道」的體現。三清尊神則是「道」最初的人格化顯現，也代表了宇宙創生的三個重要過程（道生一，一生二，二生三，三生萬物——道德經），三清化生出天地宇宙和自然諸神，這些稱為先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既與道體合一，而道法無遠弗屆充斥無邊宇宙，故道教徒祝頌語常曰「無量天尊」，人類通過某些方式可以達到與道合一的境界，這些人稱為後天神仙，最高修為者也可以達到天尊。

道教以太上老君（即道德天尊）為教主，也就是老子。在台灣,以太上老君所代表道教宗派為道教太一宗，門派奉太上老君為祖師並與正一宗並列為道教兩大門派。此外道教的至尊天神在歷史上的不同宗派道經中還有其他說法，一是以玉清元始天尊為最高天神，二是以上清靈寶天尊為最高天神，三是以太清道德天尊為最高天神，最後，演變成三位一體的「一炁化三清」的神學理論。

在修身方面，道教講究「人天合一」、「人天相應」、「無為而治、不言之教」， 講究「虛心實腹」、「歸根復命」，「深根固柢」、「長生久視」、「知足不辱，知止不殆，可以長久」、「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。」 等等。

道教重生惡死，追求長生不老，認為人的生命可以自己做主，而不用聽命於天。認為人只要善於修道養生，就可以長生不老，得道成仙。因此也就產生了許多修鍊方法：煉丹、服食、吐納、胎息、按摩、導引、房中、辟穀、存想、服符和誦經。

道教的發展一般分為漢魏兩晉的起源時期、唐宋的興盛、元明期間全真教的出現和清以後衰落四個時期。

道教的形成是一個緩慢的發展過程。作為道教最終形成的兩個標誌性事件，一是《太平經》的流傳，一是張道陵的五斗米道（天師道）。漢順帝時（126年—144年），于吉（一說干吉）、宮崇所傳的《太平清領書》（即所謂《太平經》，據信傳自漢成帝時齊人甘忠可編著的《包元太平經》）得到廣泛傳播。到漢靈帝時，張角奉《太平清領書》傳教，號為太平道，自稱大賢良師，信徒遍布天下九州，已是頗有影響。後來，黃巾起義失敗，太平道日趨衰微。同樣是在東漢順帝時，張道陵學道於蜀郡鵠鳴山，招徒傳教，通道者出米五斗，故稱五斗米道（也有研究稱，乃因其崇信北斗南斗等五斗星，加之與蜀地彌教結合，故稱五斗彌教，后訛為五斗米教）。其孫張魯保據漢中多年，后又與最高統治當局合作，使得五斗米道的影響從西南一隅播於海內，遂發展為道教正宗天師道。

兩晉南北朝時期，隨著煉丹術的盛行和相關理論的深化，道教獲得了很大發展。同時道教也吸取了當時風行的玄學，豐富了自己的理論。東晉建武元年，葛洪對戰國以來的神仙家理論進行了系統地論述，著作了《抱朴子》，是道教理論的第一次系統化，豐富了道教的思想內容。南北朝時，寇謙之在北魏太武帝支持下建立了「北天師道」，陸修靜建立了「南天師道」。

到了唐宋，唐高祖李淵認老子李耳為祖先，宋真宗、宋徽宗也極其崇通道教，宋徽宗更自號「教主道君皇帝」，道教因而備受尊崇，成為國教。此時出現了茅山、閣皂等派別，天師道也重新興起。自漢晉以來一直隱而不顯的道教丹鼎一派，由於漢鍾離、呂洞賓等人的大力倡導，內丹之學始露於世。在理論方面，陳摶、張伯端等人闡述的內丹學說極為盛行。

宋末元初，在北方出現了王重陽創導的全真道。後來，王重陽的弟子丘處機為蒙古成吉思汗講道，頗受信賴，被元朝統治者授予主管天下道教的權力。而同時，為應對全真道的迅速崛起，原龍虎山天師道、茅山上清派、閣皂山靈寶派合併為正一道，尊張天師為正一教主，從而正式形成了道教北有全真、南有正一兩大派別的格局。

明代時，永樂帝朱棣自詡為真武大帝的化身，而對祭祀真武的張三丰及其武當派大力扶持。此時，道教依然在中國的各種宗教中佔據著主導的地位。

清代開始，滿清統治者信奉藏傳佛教，並壓制主要為漢族人信仰的道教。道教從此走向了衰落。

明清以後，道教基本已經停止了發展。進入近現代社會以後，道教更是衰微。中華人民共和國成立以後，隨著中國政府新的宗教政策的執行，以前的一些道教的清規戒律由於和現行法律抵觸而作廢。1957年，中國大陸成立了中國道教協會，管理中國道教內部的事務。到文化大革命時期，道教同中國其他的宗教一樣經受了一場浩劫。直到文化大革命結束以後，道教才開始恢復正常的宗教活動，可是正式出家的道教徒並不多。目前中國大陸的全真派和正一派道士約有5萬餘人，正式開放的道教宮觀有5千多處。道教組織有中國道教協會、省一級地方道教協會、地區（市）一級地方道教協會。

台灣日據時期，很多民眾信奉道教以表明自己的民族立場，因此道教備受打壓，道教宮觀屢遭損毀，必須兼供佛像或民間神祇才能得以保全。這種混雜現象延續至今。1949年，正一六十三代天師張恩溥輾轉到達台灣，1969年過世後傳於堂侄張源先，是為六十四代天師，現居台灣嗣漢天師府。現據統計道教乃為台灣第一大宗教（另有一說為佛教才是台灣第一大宗教）。

道教的理想世界不同於佛教的極樂世界，也不同於基督教的天堂。道教的理想世界有兩種，一種是世俗的，一種是宗教的。世俗的理想世界在《太平經》中講的很明白，希望世界成為一個公平、和平的世界，沒有災禍、沒有戰爭。而宗教的理想世界則是「仙境」，道教追求得到成仙，這樣就能超脫生死，在仙境中過仙人的生活。不同於其它宗教的是，道教並不認為人死後才能到達仙境，而是認為人的形體通過一些形式的鍛煉可以長生不死，成仙以後也可以一樣生活在普通人的世界里，作「活神仙」，也可以到仙境中去生活。但是由於達到成仙的境界非常不容易，因此後來才出現了「屍解」等方式。部分風景秀麗的地方由於適合修鍊而被譽為人間仙境，例如所謂的「洞天福地」就是其中一些代表性的地方。

大多數的宗教教義認為人生充滿了不幸或者罪孽，認為死後靈魂才有可能得救。然而道教卻認為生活在世界上是一件美好的事情，死亡才是痛苦的，因而道教追求的是「長生久視」（《道德經》）、長生不死。也因此有許多養生的方法，例如氣功等在道教得到了發揚。

許多宗教都認為人的壽命是不能改變的，然而道教不這樣認為，有一句話「我命在我不在天」就是出自道教的《西升經》，另外，道教作為一個多神教（但講「道通為一」），相信萬物有靈，甚至人體的各種器官都有神靈。