談我們為什麼要相信耶穌基督和他死後復活

談我們為什麼要相信耶穌基督和他死後復活

    （譯自P.C的文章）

　　精神信仰難道僅僅是黑暗中不可捉摸的嗎？或它只是那些對自己能力沒有自信人的拐杖？或信仰只是讓世界變得更美好或別的什麼嗎？聖經希伯來書（11：1）說，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。仔細揣摩這句經文，我們很快就發現真正的信仰必須是基於客觀的證據而不是海市蜃樓虛無縹緲。「物質substance」在希臘文里意指「信心confidence」。字面意思是設置一個基石，它可以承重，在它上面修建。「證據」這個詞翻譯出來的意思是以可信服的事實揭露出來。當耶穌向責難他的人挑戰，讓他們提出任何可信服的證據來證明他們所羅列的罪名時，耶穌用了同樣的希臘詞語。希臘文「Pragmatos」譯為「東西things」。 我們用的詞「實用的pragmatic」是從同一個詞衍生出來的。這個詞的基本意思與事實和實際的東西相連，與唯心的、空想的想法相反。

　　聖經的信仰是能經得起仔細而徹底的審查。信仰必須有令人可信服的證據，以此我們可以在它的基石上構建我們的生命。基督徒的信仰是基於歷史人物耶穌基督和各種顯示他的神性和復活的證據。信仰必須鎖定在事實的證據而不是主觀的感受，否則最終檢驗中會被證明無用。然而，據著名的神學家馬丁路德所說，「原因確實是真理的陪襯」。他的意思是指儘管有全部的、可信服的證據，人依然必須主動選擇追隨耶穌。

　　評估某事物的真實性有兩種方法：科學的方法和歷史合法性的方法。科學方法是指某個現象的測量和重複觀察的實驗方法（大英百科全書）。比如說，象牙肥皂能漂在水上嗎？通過不斷的實驗和觀察結果，我們得出結論，是的，象牙肥皂能漂在水面上。歷史合法性方法是基於表示某件事沒有任何可懷疑的事實。根據證據，如親眼見證記錄、物質的記錄、文獻的確證，可以得出一個定論。科學的方法只有在證明一個假設是可觀察的和可重複的時候才是有用的。證明馬丁·路德是宗教改革家或羅伯特·肯尼迪是美國司法部長是不適當的。我們用歷史合法性的方法來論證耶穌基督從死中復活。

　　我們檢驗的第一個證據是文獻記錄。這用來回答聖經的親眼見證記錄是否可信。證據基於古代的文獻本身、手稿，傳播的可持續性和手稿中的地理位置。

　　古卷：新約聖經文稿是寫於十分接近於事件發生時而不至於變成神話傳說的時候嗎？這些事件是被同時代的人準確無誤記錄的嗎？我們可以準確地追溯《使徒行傳》的時間不遲於公元60年。因為本書結束於使徒保羅在羅馬的家中被捕時，那時是保羅的第二次被捕。事實是這些故事是在羅馬帝國不同地方收集到的。他們被複制保存在羅馬、拜占庭（在現在的土耳其伊斯坦布爾）、北非的亞歷山大。當對比這些文獻時，唯一的不同只是拼寫和偶爾字詞的順序。這些副本顯示了文本從三世紀到十世紀的傳播。從這些有分量的證據，完全有把握地得出我們現在的聖經準確地反映了原作者所寫的內容。

　　聖經以外耶穌復活的確鑿證據是十分明顯的。約瑟夫斯Josephus是一世紀末猶太歷史學家，法利賽人。他最著名的著作叫做古迹。他寫道：「這個時代有一個人叫耶穌，是一個智者，實際的話應稱他是人。他是個一個做出令人驚異功績的，大家都欣然接受真理的先生。他贏得了無數猶太人和希臘人的心。他是救世主。因為我們之中領導者對他的指控，比拉多（Pontius Pilatus)審理他，並命令將他釘死在十字架，而那些心底深受他影響的人卻不願屈服。第三天他又復活，重新顯現，因為神的先知已經預言到這些和許多關於他的神跡。那些信基督的人們，稱自己為基督徒，直到現在依然沒有消失」。其中他一些話值得推敲，然而學者們都同意其中大部分是可信的。

　　塔西佗Tacitus（古羅馬元老院議員、歷史學家）記錄尼祿Nero(公元37-68年古羅馬暴君)迫害時期一世紀的羅馬歷史學家說道: 「尼祿給那些人定罪，迫害那些他們所十分痛恨的，一群稱做基督徒的人。Christus這個名字起源於基督徒，在台比留(公元1世紀14-37年Tiberius Claudius Nero Caesar羅馬皇帝)執政時期，由於致命的迷信在我們的總督比拉多手中遭受到最殘酷的刑罰。當時遭受到檢查，後來不僅在罪惡的第一發源地朱迪亞地區，甚至在羅馬又爆發開來。」在同一個文獻中，他又寫道：「除被處死以外，他們還被弄做取樂的對象。他們被披上獸皮，被狗撕咬，折磨至死。其他的人被十字架釘死。夜晚的時候，他們被焚燒照亮了黑夜」（編年史15第44章）。

　　小普林尼Pliny the Younger（古羅馬執政官和作家，老普林尼的外甥），當時是卑斯尼亞地區Bithynia（小亞細亞西北部的一個古國)的羅馬總督，在一世紀末寫給圖拉真Trajan　羅馬皇帝(在位期間公元98-117年)的信中描述他如何迫害基督徒：「我問他們是否是基督徒，如果他們堅持，我就下令處死他們。我相信他們頑固的、難以撼動的倔強不應不被懲罰。他們所有的罪過，就是定期在某天天亮前聚會，吟唱經文來敬拜耶穌基督，好像對神一樣。」由於不崇拜皇帝和羅馬的神，只拜耶穌基督，對基督徒的迫害持續到康斯坦丁大帝發布米蘭法令為止。

　　許多的歷史信息證實聖經是有全部戒律的書，這會花費很多捲來詳細闡敘。路加是一個十分謹慎的歷史學家，我們簡單提一下他所涉及的人和事件。路加福音3：1提及呂撒聶Lysanias是公元29年艾比利尼的四分領太守。這是僅有的在那個時期呂撒聶統治的歷史證據，有些批評家質疑路加的準確性。但是追溯到台比留·凱撒時期一個石碑的發現證實了路加時間記錄。在使徒行傳11：28中，路加記錄了一個發生在克勞狄斯·凱撒執政時期的大瘟疫。幾個歷史學家塔西佗，約瑟夫斯，塞突尼西亞Suetonius都證實了這個大瘟疫。在使徒行傳18章，路加偶爾講述了由於克勞狄斯的命令，一對夫婦被逐出羅馬。歷史再一次證實了路加的正確，這個命令發生在公元49年克勞狄斯政權時期。路加也講了當保羅長期住在科林斯Corinth時候（使徒行傳18:12），迦流Gallio當時是總督 (亞該亞的總督, 拒絕過問宗教爭端)。迦流因為有一個在歷史上聞名的哥哥塞內加Seneca（羅馬斯多葛派哲學家、作家、尼祿的私人教師）而知名。迦流總督執政時期可以從特爾斐Delphi（希臘古都）發現的一個石碑確定到公元51年。這個日期與路加描述保羅的紀年完全吻合。路加被證明在撰寫歷史詳情方面十分的仔細準確，因此認為他用同樣的細心記錄更為重要的宗教事件時也是完全可靠的。

    考古方面證據的意義是不可不強調的。聖經不僅是一本信仰方面的書，而且也是一本包含真人、實地、真事的書。沒有一本宗教信仰的書能誇口像聖經一樣確證考古發現。實際上，保羅出發的每一個教堂所在的城市都已被發現或發掘了。今天，遊客可以到雅典，爬上保羅曾經爬過的階梯，站在瑪爾斯山頂，保羅就是在那裡向希臘的哲學家作的演講。在演講的時候，保羅提到他們的碑銘「致未知的神」。1903年，一個完全相同的碑銘在古城市帕加馬(Pergamum古希臘城市，西亞次大陸的一個王國，在今土耳其西部)被發掘出來。

很長時間人們都在懷疑約翰福音里耶穌在伯賽大Bethesda的一個水池邊治癒那個癱瘓病人的正確性。約翰描述了那個有5個圓柱柱廊的水池。19世紀末修理St. Ann教堂時，人們發現了一個很大的蓄水池。在現存建築的40英尺下，發掘出了兩個帶有5個圓柱柱廊大水池，正如約翰所記錄的一樣。

   1863年, 在古老的以弗所(古希臘小亞細亞西岸一重要貿易城市)，大英博物館考古學家J. T. 伍德搜尋古羅馬黛安娜女神 (相當於古希臘神話中的阿耳忒彌斯Artemis) 的神廟。他發掘出一個羅馬碑，上面講述黛安娜的神像是如何穿過城裡某些特定的門從神廟運到戲園的。這就是路加描述的那個由銀匠挑起的暴亂並帶領群憤怒的暴徒反對保羅宣道的地方。「那時，因為這道起的擾亂不小。有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝生意發達。他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見、所聽見的。這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神阿耳忒彌斯的廟也要被人輕忽，連亞西亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的阿耳忒彌斯啊！」滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去」（使徒行傳19：23-29）。

    著名的考古學家威爾森Clifford Wilson寫道：「那些知道事實的人現在意識到必須接受新約是一本資料來源十分準確可靠的書」。

    另一個要深入觀察的哲學問題是誰會為一個謊言而死呢？11個使徒中的10人為了兩件事而壯烈殉道：相信耶穌基督肉體上的復活和他是神的道成肉身。他們面對死亡被用世上最殘忍的方法折磨、拷問、鞭打。有人也許會說許多人已經為謊言而死了，這又能證明什麼呢？然而這兒是不同的，那些人也許死於謊言,但他們認為那是真的。如果門徒們他們知道那是錯誤,他們會死於那個謊言嗎？如果耶穌復活是假，那麼他聲稱的神性就只是猜字謎遊戲罷了。那麼這些使徒們本應該為一個沒有被證實的信仰和完全是一個宗教騙局而受折磨了。

    真正懂得門徒們對復活的信仰，我們必須認識到幾個因素, 復活顯現發生在40天里，他們顯現給幾群不同的人和一些不大可能的人。

    使徒他們自己不得不相信主的復活。基督十字架上殉難后，他們悲觀，甚至重回到以前做的生意。當瑪麗·馬德琳告訴使徒們她看見了復活的耶穌，「他們確實不信」（馬可福音16：11）。 路加的記錄中寫出他們更多的不相信「她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信」（路加福音24:11）。在去馬忤斯的路上，耶穌聽到他們討論神的復活，向兩個悲傷的使徒顯現。當耶穌問他們他們討論什麼，什麼使他們這麼愁苦。他們回答: 「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事嗎？就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在　神和眾百姓面前說話行事都有大能。祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇，她們清早到了墳墓那裡，不見他的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說他活了。」（路加福音24:18-23）。這一段里有幾個事情應該注意：首先，耶穌釘死在十字架上耶路撒冷周圍的人都知曉，他們對這個問題很驚異。而且，他們希望有一個彌賽亞能把以色列從羅馬人手裡解救出來。如果沒有一個肉身的復活，一個死去的彌賽亞會沒有一點用處。最後，從這些事散播到現在已經是第三天了，他們早知道耶穌許諾他身體的聖殿會復活，他們卻還沒有看到他。耶穌斥責他們不相信先知。他說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」

    托馬斯由於在先前耶穌顯現的時候不在場，對其他的使徒說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」因此如果使徒們基於謊言傳教，他們自己卻裝扮「不相信和心信得遲鈍」，那是難以置信的。

    要考慮的第二個因素是顯現出現在不同的時間和伴隨著幾群不同的人，因此這不會是使徒們的憑空想象。而且，第一個見證復活的是一群婦人和幾個有可疑過去的人。婦人的見證通常在猶太社會裡不被大家相信。如果不是真實的，這根本不可能包括在福音的記錄里。「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說  神國的事。」（使徒行傳1：3）。

    最後，如果沒有復活，使徒們新成就的勇敢和願意承受折磨是難以解釋的。耶穌被捕前的夜晚，所有的門徒都逃到黑暗裡。彼得走的更遠，甚至詛咒，堅決否認他認識那個人。然而幾天後，等使徒們被帶到猶太議事廳，命令他們不許談論復活，甚至以死亡相威脅，他們卻毫不遲疑地回答：「順從　神，不順從人，是應當的！你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的　神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證。」（使徒行傳５：２９）

    儘管有巨大的生命代價，使徒的殉道是他們決心與人分享福音的見證。耶穌預言彼得「要伸出手來」殉道（約翰福音21：18）。早期教會歷史學家尤瑟比斯Eusebius告訴我們這意味著在十字架上受刑。古羅馬的克萊門特Clement寫道彼得被強迫親眼看著他妻子在十字架上受刑。當輪到他時，彼得要求將他倒過來釘在十字架上，因為他認為自己不配像主一樣的姿勢死去。

    彼得的兄弟安德魯被以更痛苦漫長的方式處死。因為皈依了一個羅馬總督的夫人，為基督徒他在一個傾斜的十字架上被鞭打。因為她拒絕放棄信仰，總督把安德魯以這種方式釘死，折磨他達兩天之久。

    西庇太的兒子詹姆斯James被希羅德王殺頭，因為希羅德想通過獲得巴勒斯坦猶太人的好感來保護他與羅馬那脆弱的聯繫。他做這事是為了迫害猶太人和羅馬人都痛恨的基督徒。使徒行傳12：1-2節寫道: 「那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥詹姆斯。」亞歷山大的克萊門特告訴我們，在他被殺頭的那天晚上，詹姆斯還一直在安慰那些和他一起被捕的人。

    在羅馬圖拉真皇帝時期的公元95年，詹姆斯的兄弟約翰被流放到拔摩Patmos島上，因為「傳播上帝的話語和作耶穌的見證。」他稱自己「與耶穌的患難一同有份」（啟示錄1：9）。波利卡普Polycarp（基督教殉道者，使徒約翰的學生，在士每拿地方對基督徒的迫害期間被焚死）見證約翰就在死之前剛剛被放出來時，身體十分虛弱，人們不得不抬著他到基督徒集會的地方去。

    菲利浦Philip的死比較粗略。尤瑟比斯記錄詹姆斯死後8年，在赫利奧波利斯Heliopolis（埃及北部一座古城）被石頭砸死。

    關於納撒尼爾Nathaniel，早期的教會簡單地記錄他像其他的使徒一樣殉道。

馬太從一個獲利豐厚的職業離開，到世界各地猶太人的地方去傳道。早期的教會口頭相傳說他在柱子上被焚死。

托馬斯去了印度，有足夠的古老文獻見證支持這一點。那兒今天依然有一個基督教堂可以追溯到他們的根到托馬斯。

    亞勒菲alphaeus的兒子詹姆斯或狂熱信徒是屬於激進的教派，決定推翻羅馬人的統治。他無疑希望彌賽亞耶穌會實現這個目標。然而，他成為了一名福音的傳道者，宣揚彌賽亞是會將所有人從罪的專治中解救出來的解放者。在公元47年耶路撒冷被毀后，他一直向北宣揚福音。早期口傳認為由於他堅持不斷的傳道被處死。

    據傳撒迪厄斯Thaddeus在波斯的蘇瑪城Sumar被棍棒打死。從最早期的時候，使徒撒迪厄斯的符號就是棍棒。

    塔爾蘇斯Tarsus(土耳其南部城市, 聖保羅的出生地)的掃羅到使徒保羅的皈依， 也許是最有力的耶穌復活的歷史證據。保羅認為自己罪孽深重，因為他迫害致死了許多的信徒。關於他早期的生活，他寫道：「感謝給我力量的我們主基督耶穌，他因我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆　神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我還蒙了憐憫。」這兒有好幾個原因掃羅原是個不大可能皈依的人：信主耶穌會導致與他所有的家庭傳統、宗教信念和以前所學相反。保羅不僅是個法利賽人，而且是法利賽人的兒子。法利賽人是一個很嚴格的教派，強調只有通過嚴守摩西律法，無論是口頭還是書面的形式才能稱義。他們也想讓朱迪亞地區擺脫希臘的影響。保羅站在猶太法庭申訴這個事實，因為他知道這對他信復活的耶穌是強有力的論據。使徒行傳(23：6)上說「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的兒子。我現在受審問，是為盼望死人復活。」因為福音里所有的男人和女人在基督面前都是平等的，如果他沒有直接受復活耶穌委派，保羅對待福音會被認為是背叛。主以一種榮光的形式顯現給保羅，並說：「我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明」（使徒行傳26：16）。

    只靠神的榮耀就能拯救的信息，本來就與保羅希伯來教育直接相抵觸。保羅在迦瑪列Gamalia門下學習（使徒行傳22：3），他當時是最受尊敬的先生之一。根據猶太教法典，迦瑪列是希勒爾Hillel(公元1世紀初的耶路撒冷猶太教聖經註釋家)的孫子，希勒爾發展了法利賽人中兩所主要的思想學校之一。迦瑪列是幾個贏得拉班Rabban頭銜（大師）之一。當他死去的時候，另一個首要領袖說：「老迦瑪列過世了，律法的榮耀也終止了。」法利賽人掃羅受這個有影響先生的影響，對律法生出巨大的熱情。這令他的轉化和僅就對耶穌基督的信仰稱義就更令人驚奇了。想想保羅說的如下的話：「弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。所有你們從摩西的律法不能稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」（使徒行傳13：38，39）。並「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死，因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了」（羅馬書7：10 -13）。又「若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信　神而來的義，使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死里復活」（腓利比書3：4-11）。

    最後，由於保羅狂熱地追隨猶太傳統和迫害基督徒，他正在往宗教領袖成功的梯子積極地向上爬。當成為了以前他所以為的異端邪說的領導者后，他拋棄了自己的所有，最終死於尼羅的迫害。當保羅被質問他對基督的信仰時，他總是迅速地指出他的往日。站在亞基帕Agrippa王的面前，他說道：「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監里；他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑」（使徒行傳26：9-11）。

    保羅創建了羅馬帝國加拉提亞省的幾個教堂。當他離開以後，狂熱的猶太人命令信徒們，為了在神面前得到赦免，舊約的禮法依然約束著基督徒。這些猶太教徒們妄圖誹謗保羅作為使徒的名聲和他的教訓。通過提醒他們他自己是如何接受福音的，還有他的從前實際上是反他現在傳的道來反駁他們。「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫、殘害　神的教會；我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心」（加拉太書1：11）。他呼籲這個常識，他不僅拋棄了他祖輩的傳統，而且他的成功主要由於他對律法的狂熱。保羅像一個普通的罪犯一樣，被鐵鏈囚禁在冰冷的地牢里，渡過了他人生最後的日子。公元67年他被尼羅處死。

    預言的實現提供了對耶穌基督無可辯駁的證據。聖經是唯一包含神所啟示的預言能夠應驗的信仰的書。先知托耶和華的名說的話是百分百準確的（申命記18：21）。超過300個明確的關於耶穌的預言已經被成就了。聖經里許多預言他的生和死是耶穌自己所不能左右的。

    公元前538年，先知但以理極其準確地預言了耶穌的傳道和死。但以理書9：25-26中先知說「從出令重新建造耶路撒冷，直到有彌賽亞的時候。那彌賽亞必被剪除，一無所有。」 要有483年。公元前458年古波斯亞達薛西王Artaxerxes發布了這個命令（以斯拉記7：11-16）。過了483年就是公元27年，也就是耶穌開始傳道的那一年。這也就解釋了為什麼從東方來波斯智者尋訪和敬拜猶太人的王。智者這個詞為「Magi」，它源於古波斯宗教，意指占星家。

    公元前8世紀，彌迦Micah預言基督出生的地點。「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」因為人口財產調查，在耶穌降生的時候，古羅馬奧古斯都大帝迫使瑪麗和約瑟夫回到伯利恆。

公元前1000年，先知撒母耳立大衛為以色列王，預言永生的王將以義統治。馬太在福音里寫了編年記錄，確立耶穌就是大衛王合法繼承人。

確切的圍繞基督受死的預言是非凡的。這兒列舉了一些最突出的例子：

公元前1400年出埃及記12：46，逾越節羊羔的骨頭一根也不可折斷。

公元前1000年詩篇22：16，他的手和他的腳要被刺穿。

22：8,他因信任  神而被嘲笑。

22：18，士兵們為他的衣服抓鬮。

又2：2，世上的君王一齊商議來反對基督。

公元前700年以賽亞書50：6, 他的敵人吐他，辱他的臉。

53：5，他被毒打。

又53：12，他與罪犯同時處死，卻埋在富人家的墳墓里。

公元前500年撒迦利亞11：12，他以30塊銀子被出賣。

12：10，他的肋被刺穿。

又3：7，擊打牧人，羊就分散。

耶穌基督的倫理道德教導在歷史上是獨一無二的，他影響西方文化超過任何一個哲學家。有一次猶太宗教首領派廟裡差役去抓耶穌。當他們回來的時候，並沒有抓他回來，他們被問到為什麼他們不帶他回來，答道：「從來沒有像他這樣說話的」（約翰福音7：46）。

    讀過登山寶訓的人都能得出耶穌是一個偉大的道德導師，一個大家要學習的楷模。但是耶穌也主張赦罪，做生命的糧、世上的光，他與　神等同。難道道德良師會撒謊嗎？前無神論和牛津學者Ｃ.Ｓ路易斯寫道：「如果僅僅是一個人說了那種耶穌說的話，不會只是一個道德導師」。他要不是個瘋子、騙子，或更甚的就是地獄惡魔。這個人過去是，現在是上帝的化身，要不就是個狂人。

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