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目錄
1.經學略說 (一樓)
2. 小學略說 (九樓)
3. 史學略說(一十三樓)
4. 諸子略說(一十七樓)
5. 文學略說 (二十三樓)
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1.經學略說
經之訓常，乃後起之義。《韓非·內外儲》首冠經名，其意殆如后之目錄，並無常義。今人書冊用紙，貫之以線。古代無紙，以青絲繩貫竹簡為之。用繩貫穿，故謂經。經者，今所謂線裝書矣。《儀禮·聘禮》："百名以上書於策，不及百名書於方。"《禮記·中庸》云："文武之政，布在方策。"蓋字少者書於方，字多者編簡而書之。方不貫以繩，而簡則貫以繩。以其用繩故曰編，以其用竹故曰篇。方，版牘也。古者師徒講習，亦用方謄寫。《爾雅》："大版謂之業。"故曰肄業、受業矣。《管子》云："修業不息版。"修業雲者，修習其版上之所書也。竹簡繁重，非別版書寫，不易肄習。二尺四寸之簡（《後漢書·周磐傳》：編二尺四寸簡寫《堯典》），據劉向校古文《尚書》，每簡或二十五字，或二十二字，知一字約佔簡一寸。二十五自乘為六百二十五。令簡策縱橫皆二十四寸，僅得六百二十五字。《尚書》每篇字數無幾，多者不及千餘。《周禮》六篇，每篇少則二三千，多至五千。《儀禮·鄉射》有六千字，《大射儀》有六千八百字。如橫布《大射》、《鄉射》之簡於地，佔地須二丈四尺，合之今尺，一丈六尺，倘師徒十餘人對面講誦，便非一室所能容。由是可知講授時決不用原書，必也移書於版，然後便捷。故稱肄業、受業，而不曰肄策、受策也。帛，絹也，古時少用。《漢書·藝文志》六藝略、諸子略、詩賦略、兵書略，每書皆雲篇；數術、方技，則皆稱卷。數術、方技，乃秦漢時書，古代所無。六藝、諸子、詩賦、兵書，漢人亦有作。所以不稱卷者，以劉向敘錄，皆用竹簡殺青繕寫，數術、方技，或不用竹簡也。惟圖不稱篇而稱卷，蓋帛書矣（《孫子兵法》皆附圖）。由今觀之，篇繁重而卷簡便，然古代質厚，用簡者多。《莊子》云："惠施多方，其書五車。"五車之書，如為帛書，乃可稱多；如非帛書，而為竹簡，則亦未可雲多。秦皇衡石程書，一日須盡一石。如為簡書，則一石之數太多，非一人一日之力所能盡（古一石當今三十斤，如為帛書，准之於今，當亦有一二百本）。古稱奏牘，牘即方版，故一日一石不為多耳。
周代《詩》、《書》、《禮》、《樂》皆官書。《春秋》史官所掌，《易》藏太卜，亦官書。官書用二尺四寸之簡書之。鄭康成謂六經二尺四寸，《孝經》半之，《論語》又半之是也。《漢書》稱律曰"三尺法"，又曰"二尺四寸之律"。律亦經類，故亦用二尺四寸之簡。惟六經為周之官書，漢律乃漢之官書耳。尋常之書，非經又非律者，《論衡》謂之短書。此所謂短，非理之短，乃策之短也。西漢用竹簡者尚多，東漢以後即不用。《後漢書》稱董卓移都之亂，縑帛圖書，大則帷蓋，小乃製為滕囊，可知東漢官書已非竹簡本矣。帛書可卷可舒，較之竹簡，自然輕易，然猶不及今之用紙。紙之起源，人皆謂始於蔡倫，然《漢書·外戚傳》已稱赫蹄，則西漢時已有紙，但不通用耳。正惟古人之不用紙，作書不易；北地少竹，得之甚難；代以縑帛，價值又貴，故非熟讀強記不為功也。竹簡書之以漆，劉向校書可證；方版亦然。至於縑帛，則不可漆書，必當用墨。《莊子》云：宋元君將畫圖，眾史舐筆和墨。則此所謂圖，當是縑素。又《儀禮》銘旌用帛。《論語》子張書紳。紳以帛為之，皆非用帛不能書。惟經典皆用漆書簡，學生講習，則用版以求方便耳。以上論經之形式及質料。
《莊子·天下篇》："《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。"列舉六經，而不稱之曰"經"。然則六經之名，孰定之耶？曰：孔子耳。孔子之前，《詩》《書》《禮》《樂》已備。學校教授，即此四種。孔子教人，亦曰："興於《詩》，立於《禮》，成於《樂》。"又曰："《詩》《書》執禮，皆雅言也。可見《詩》《書》《禮》《樂》，乃周代通行之課本。至於《春秋》，國史秘密，非可分佈，《易》為卜筮之書，事異恆常，非當務之急，故均不以教人。自孔子贊《周易》、修《春秋》，然後《易》與《春秋》同列六經。以是知六經之名，定於孔子也。
五禮著吉、凶、賓、軍、嘉之稱，今《儀禮》十七篇，只有吉、凶、賓、嘉，而不及軍禮。不但十七篇無軍禮，即《漢書》所謂五十六篇《古經》者亦無之。《藝文志》以《司馬法》二百餘篇入《禮》類（今殘本不多），此軍禮之遺，而不在六經之內。孔子曰："軍旅之事，未之學也。"蓋孔子不喜言兵，故無取焉。又古律亦官書，漢以來有《漢律》。漢以前據《周禮》所稱，五刑有二千五百條，《呂刑》則雲三千條。當時必著簡冊，然孔子不編入六經，至今無隻字之遺。蓋律者，在官之人所當共知，不必以之教士。若謂古人尚德不尚刑，語涉迂闊，無有足處。且《周禮·地官》之屬，州長、黨正，有讀法之舉，是百姓均須知律。孔子不以入六經者，當以刑律代有改變，不可為典要故爾。
六經今存五經，《樂經》漢時已亡。其實，六經須作六類經書解，非六部之經書也。禮，今存《周禮》、《儀禮》。或謂《周禮》與《禮》不同，名曰《周官》，疑非禮類。然《孝經》稱"安上治民莫善於禮"，《左傳》亦云"禮，經國家、定社稷、序人民、利後嗣。"由《孝經》、《左傳》之言觀之，則《周官》之設官分職、體國經野，正是禮類。安得謂與禮不同哉？春秋時人引《逸周書》皆稱《周書》，《藝文志》稱《逸周書》乃孔子所刪百篇之餘。因為孔子所刪，故不入六經。又《連山》、《歸藏》，漢時尚存（桓譚《新論》云：或藏蘭台），與《周易》本為同類。以孔子不贊，故亦不入六經。實則《逸周書》與《書》為一類，三易同為一類，均宜稱之曰經也。
今所傳之十三經，其中《禮記》、《左傳》、《公羊》、《穀梁》均傳記也。《論語》、《孝經》，《藝文志》以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》同入六藝，實亦傳記耳。《孟子》應入子部，《爾雅》乃當時釋經之書，亦不與經同。嚴格論之，六經無十三部也。
史部本與六經同類。《藝文志》春秋家列《戰國策》、《太史公書》。太史公亦自言繼續《春秋》。後人以史部太多，故別為一類。荀勖《中經簿》始立經、史、子、集四部，區經、史為二，後世仍之。然乙部有《皇覽》。《皇覽》者，當時之類書也，與史部不類。五儉仿《七略》作《七志》（《七略》本僅六種：一、六藝；二、諸子；三、詩賦；四、兵書；五、數術；六、方技），增圖譜一門，稱六藝略曰經典志，中分六藝、小學、史記、雜傳四門，有心復古，頗見卓識。又有《漢志》不收而今亦歸入經部者，緯書是也。緯書對經書而稱，後人雖不信，猶不得不以入經部。獨王儉以數術略改為陰陽志，而收入緯書，以緯書與陰陽家、形法家同列，不入經典，亦王氏之卓識也。自《隋書·經籍志》后，人皆依荀勖四部之目，以史多於經，為便宜計，不得不爾。明知緯書非經之比，無可奈何，亦錄入經部，此皆權宜之計也。
兵書在《漢志》本與諸子分列。《孫子兵法》入兵書，不入諸子。《七志》亦分兵書曰軍書，而阮孝緒《七錄》（依王儉為七部，不分經、史、子、集）以子書、兵書合曰子兵，未免謬誤。蓋當代之兵書，應秘而不宣，古代之兵書，可人人省覽。《孫子》十三篇，空論行軍之理，與當時號令編製之法絕異，不似今參謀部之書，禁人窺覽者也。是故當代之兵書，不得與子部並錄。
向、歆校書之時，史部書少，故可歸入《春秋》。其後史部漸多，非別立一類不可，亦猶《漢志》別立詩賦一類，不歸入《詩經》類耳。後人侈言復古，如章實齋《校讎通義》，獨齗齗於此，亦徒為高論而已。顧源流不得不明，緯與經本應分類，史與經本不應分，此乃治經之樞紐，不可不知者也。
漢人治經，有古文、今文二派。伏生時緯書未出，尚無怪誕之言。至東漢時，則今文家多附會緯書者矣。古文家言歷史而不信緯書，史部入經，乃古文家之主張；緯書入經，則今文家之主張也。
古文家間引緯書，則非純古文學，鄭康成一流是也。王肅以賈、馬之學，反對康成。賈雖不信緯書，然亦有附會處（《後漢書》可證），馬則絕不附會矣（馬書今存者少）。
至三國時人治經，則與漢人途徑相反。東漢今文說盛行之時，說經多采緯書，謂孔子為玄聖之子，稱其述作曰為漢製法。今觀孔林中所存漢碑，《史晨》、《乙瑛》、《韓敕》，皆錄當時奏議文告，並用緯書之說。及黃初元年，封孔羨為宗聖侯，立碑廟堂，陳思王撰文，錄文帝詔書，其中無一語引緯書者。非惟不引緯書，即今文家，亦所不採。以此知東漢與魏，治經之法，截然不同。今人皆謂漢代經學最盛，三國已衰，然魏文廓清■緯之功，豈可少哉！文帝雖好為文，似詞章家一流，所作《典論》，《隋志》歸入儒家。緯書非儒家言，乃陰陰家言，故文帝詔書未引一語。豈可僅以詞章家目之！
自漢武立五經博士，至東漢有十四博士（五經本僅五博士，後分派眾多，故有十四博士）。《易》則施、孟、梁丘、京，《書》則歐陽、大小夏侯，《詩》則齊、魯、韓，《禮》則大小戴，《春秋》則嚴、顏（皆《公羊》家），皆今文家也。孔安國之古文《尚書》，後世不傳。漢末，馬、鄭之書，不立學官。《毛詩》亦未立學官。至三國時，古文《尚書》、《毛詩》、《左氏春秋》，皆立學官，此魏文帝之卓見也。漢熹平石經，隸書一字，是乃今文。魏正始時立三體石經，則用古文。當時古文《禮》不傳，《尚書》、《春秋》皆用古文。《易》用費氏，以費《易》為古文也（傳費《易》者，漢末最盛，皆未入學官。馬、鄭、荀爽、劉表、王弼皆費氏《易》）。《周禮》則本為古文。三國之學官，與漢末不同如此。故曰魏文廓清之功不可少也。
清人治經，以漢學為名。其實漢學有古文、今文之別。信今文則非，守古文即是。三國時漸知尊信古文。故魏、晉兩代，說經之作，雖精到不及漢儒，論其大體，實后勝於前。故漢學二字，不足為治經之正軌。昔高郵王氏，稱其父熟於漢學之門徑，而不囿於漢學之籓蘺。此但就訓詁言耳。其實，論事迹、論義理，均當如是。魏、晉人說經之作，豈可廢哉！以上論經典源流及古今文大概。
欲明今古文之分，須先明經典之來源。所謂孔子刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，贊《周易》，修《春秋》者，《漢書·藝文志》云：禮、樂，周衰俱壞，樂尤微眇，又為鄭、衛所亂，故無遺法。又云：及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害已，皆滅去其籍，自孔子時而不具。是孔子時《禮》、《樂》已闕，惟《詩》、《書》被刪則俱有明證。《左傳》：韓宣子適魯，觀書於太史氏，見《易象》與魯《春秋》，曰：周禮盡在魯矣。可見別國所傳《易象》，與魯不盡同。孔子所贊，蓋魯之《周易》也。《春秋》本魯國之史，當時各國皆有春秋，而皆以副本藏於王室。故太史公謂孔子西觀周室，論史記舊聞而修《春秋》，蓋六經之來歷如此。
《禮記·禮器》云："經禮三百、曲禮三千。"鄭康成註：經禮謂《周禮》，曲禮即《儀禮》。《中庸》云："禮儀三百，威儀三千。"孔穎達疏：禮儀三百即《周禮》，威儀三千即《儀禮》。今《儀禮》十七篇，約五萬六千字，均分之，每篇得三千三百字。漢時，高堂生傳《士禮》十七篇，合淹中所得，凡五十六篇，較今《儀禮》三倍。若以平均三千三百字一篇計之，則五十六篇當有十七萬字，恐孔子時經不過如此。以字數之多，故當時儒者不能盡學，孟子所謂"諸侯之禮，吾未之學也"。至於《周禮》是否經孔了論定，無明文可見。孟子謂"諸侯惡其害已也，而皆去其籍"，是七國時《周禮》已不常見，故孟子論封建與《周禮》不同。
太史公謂古詩三千餘篇，孔子刪為三百篇。或謂孔子前本僅三百篇，孔子自信"詩三百"是也。然《周禮》言九德、六詩之歌。九德者，《左傳》所謂水、火、金、木、土、谷、正德、利用、厚生。九功之德皆可歌者，謂之九歌。六詩者，一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。今《詩》但存風、雅、頌，而無賦、比、興。蓋不歌而誦謂之賦，例如后之《離騷》，篇幅冗長，宜於誦而不宜於歌，故孔子不取耳。九德、六詩合十五種，今《詩》僅存三種，已有三百篇之多，則十五種當有一千五百篇。風、雅、頌之逸篇為春秋時人所引者已不少，可見未刪之前，太史公三千篇之就為不誣也。孔子所以刪九德之歌者，蓋水、火、金、木、土、谷，皆詠物之作，與道性情之旨不合，故刪之也。季札觀周樂，不及賦、比興，賦本不可歌，比、興被刪之故，則今不可知。墨子言誦詩三百、弦詩三百、歌詩三百、舞詩三百。夫可弦必可歌，舞雖有節奏，恐未必可歌，誦則不歌也。由此可知，詩不僅三百，依墨子之言，亦有千二百矣。要之詩不但取其意義，又必取其音節，故可存者少耳。
[ 本帖最後由 廣南子 於 2008-2-16 06:03 編輯 ]
1.經學略說 (一樓)
2. 小學略說 (九樓)
3. 史學略說(一十三樓)
4. 諸子略說(一十七樓)
5. 文學略說 (二十三樓)
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1.經學略說
經之訓常，乃後起之義。《韓非·內外儲》首冠經名，其意殆如后之目錄，並無常義。今人書冊用紙，貫之以線。古代無紙，以青絲繩貫竹簡為之。用繩貫穿，故謂經。經者，今所謂線裝書矣。《儀禮·聘禮》："百名以上書於策，不及百名書於方。"《禮記·中庸》云："文武之政，布在方策。"蓋字少者書於方，字多者編簡而書之。方不貫以繩，而簡則貫以繩。以其用繩故曰編，以其用竹故曰篇。方，版牘也。古者師徒講習，亦用方謄寫。《爾雅》："大版謂之業。"故曰肄業、受業矣。《管子》云："修業不息版。"修業雲者，修習其版上之所書也。竹簡繁重，非別版書寫，不易肄習。二尺四寸之簡（《後漢書·周磐傳》：編二尺四寸簡寫《堯典》），據劉向校古文《尚書》，每簡或二十五字，或二十二字，知一字約佔簡一寸。二十五自乘為六百二十五。令簡策縱橫皆二十四寸，僅得六百二十五字。《尚書》每篇字數無幾，多者不及千餘。《周禮》六篇，每篇少則二三千，多至五千。《儀禮·鄉射》有六千字，《大射儀》有六千八百字。如橫布《大射》、《鄉射》之簡於地，佔地須二丈四尺，合之今尺，一丈六尺，倘師徒十餘人對面講誦，便非一室所能容。由是可知講授時決不用原書，必也移書於版，然後便捷。故稱肄業、受業，而不曰肄策、受策也。帛，絹也，古時少用。《漢書·藝文志》六藝略、諸子略、詩賦略、兵書略，每書皆雲篇；數術、方技，則皆稱卷。數術、方技，乃秦漢時書，古代所無。六藝、諸子、詩賦、兵書，漢人亦有作。所以不稱卷者，以劉向敘錄，皆用竹簡殺青繕寫，數術、方技，或不用竹簡也。惟圖不稱篇而稱卷，蓋帛書矣（《孫子兵法》皆附圖）。由今觀之，篇繁重而卷簡便，然古代質厚，用簡者多。《莊子》云："惠施多方，其書五車。"五車之書，如為帛書，乃可稱多；如非帛書，而為竹簡，則亦未可雲多。秦皇衡石程書，一日須盡一石。如為簡書，則一石之數太多，非一人一日之力所能盡（古一石當今三十斤，如為帛書，准之於今，當亦有一二百本）。古稱奏牘，牘即方版，故一日一石不為多耳。
周代《詩》、《書》、《禮》、《樂》皆官書。《春秋》史官所掌，《易》藏太卜，亦官書。官書用二尺四寸之簡書之。鄭康成謂六經二尺四寸，《孝經》半之，《論語》又半之是也。《漢書》稱律曰"三尺法"，又曰"二尺四寸之律"。律亦經類，故亦用二尺四寸之簡。惟六經為周之官書，漢律乃漢之官書耳。尋常之書，非經又非律者，《論衡》謂之短書。此所謂短，非理之短，乃策之短也。西漢用竹簡者尚多，東漢以後即不用。《後漢書》稱董卓移都之亂，縑帛圖書，大則帷蓋，小乃製為滕囊，可知東漢官書已非竹簡本矣。帛書可卷可舒，較之竹簡，自然輕易，然猶不及今之用紙。紙之起源，人皆謂始於蔡倫，然《漢書·外戚傳》已稱赫蹄，則西漢時已有紙，但不通用耳。正惟古人之不用紙，作書不易；北地少竹，得之甚難；代以縑帛，價值又貴，故非熟讀強記不為功也。竹簡書之以漆，劉向校書可證；方版亦然。至於縑帛，則不可漆書，必當用墨。《莊子》云：宋元君將畫圖，眾史舐筆和墨。則此所謂圖，當是縑素。又《儀禮》銘旌用帛。《論語》子張書紳。紳以帛為之，皆非用帛不能書。惟經典皆用漆書簡，學生講習，則用版以求方便耳。以上論經之形式及質料。
《莊子·天下篇》："《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。"列舉六經，而不稱之曰"經"。然則六經之名，孰定之耶？曰：孔子耳。孔子之前，《詩》《書》《禮》《樂》已備。學校教授，即此四種。孔子教人，亦曰："興於《詩》，立於《禮》，成於《樂》。"又曰："《詩》《書》執禮，皆雅言也。可見《詩》《書》《禮》《樂》，乃周代通行之課本。至於《春秋》，國史秘密，非可分佈，《易》為卜筮之書，事異恆常，非當務之急，故均不以教人。自孔子贊《周易》、修《春秋》，然後《易》與《春秋》同列六經。以是知六經之名，定於孔子也。
五禮著吉、凶、賓、軍、嘉之稱，今《儀禮》十七篇，只有吉、凶、賓、嘉，而不及軍禮。不但十七篇無軍禮，即《漢書》所謂五十六篇《古經》者亦無之。《藝文志》以《司馬法》二百餘篇入《禮》類（今殘本不多），此軍禮之遺，而不在六經之內。孔子曰："軍旅之事，未之學也。"蓋孔子不喜言兵，故無取焉。又古律亦官書，漢以來有《漢律》。漢以前據《周禮》所稱，五刑有二千五百條，《呂刑》則雲三千條。當時必著簡冊，然孔子不編入六經，至今無隻字之遺。蓋律者，在官之人所當共知，不必以之教士。若謂古人尚德不尚刑，語涉迂闊，無有足處。且《周禮·地官》之屬，州長、黨正，有讀法之舉，是百姓均須知律。孔子不以入六經者，當以刑律代有改變，不可為典要故爾。
六經今存五經，《樂經》漢時已亡。其實，六經須作六類經書解，非六部之經書也。禮，今存《周禮》、《儀禮》。或謂《周禮》與《禮》不同，名曰《周官》，疑非禮類。然《孝經》稱"安上治民莫善於禮"，《左傳》亦云"禮，經國家、定社稷、序人民、利後嗣。"由《孝經》、《左傳》之言觀之，則《周官》之設官分職、體國經野，正是禮類。安得謂與禮不同哉？春秋時人引《逸周書》皆稱《周書》，《藝文志》稱《逸周書》乃孔子所刪百篇之餘。因為孔子所刪，故不入六經。又《連山》、《歸藏》，漢時尚存（桓譚《新論》云：或藏蘭台），與《周易》本為同類。以孔子不贊，故亦不入六經。實則《逸周書》與《書》為一類，三易同為一類，均宜稱之曰經也。
今所傳之十三經，其中《禮記》、《左傳》、《公羊》、《穀梁》均傳記也。《論語》、《孝經》，《藝文志》以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》同入六藝，實亦傳記耳。《孟子》應入子部，《爾雅》乃當時釋經之書，亦不與經同。嚴格論之，六經無十三部也。
史部本與六經同類。《藝文志》春秋家列《戰國策》、《太史公書》。太史公亦自言繼續《春秋》。後人以史部太多，故別為一類。荀勖《中經簿》始立經、史、子、集四部，區經、史為二，後世仍之。然乙部有《皇覽》。《皇覽》者，當時之類書也，與史部不類。五儉仿《七略》作《七志》（《七略》本僅六種：一、六藝；二、諸子；三、詩賦；四、兵書；五、數術；六、方技），增圖譜一門，稱六藝略曰經典志，中分六藝、小學、史記、雜傳四門，有心復古，頗見卓識。又有《漢志》不收而今亦歸入經部者，緯書是也。緯書對經書而稱，後人雖不信，猶不得不以入經部。獨王儉以數術略改為陰陽志，而收入緯書，以緯書與陰陽家、形法家同列，不入經典，亦王氏之卓識也。自《隋書·經籍志》后，人皆依荀勖四部之目，以史多於經，為便宜計，不得不爾。明知緯書非經之比，無可奈何，亦錄入經部，此皆權宜之計也。
兵書在《漢志》本與諸子分列。《孫子兵法》入兵書，不入諸子。《七志》亦分兵書曰軍書，而阮孝緒《七錄》（依王儉為七部，不分經、史、子、集）以子書、兵書合曰子兵，未免謬誤。蓋當代之兵書，應秘而不宣，古代之兵書，可人人省覽。《孫子》十三篇，空論行軍之理，與當時號令編製之法絕異，不似今參謀部之書，禁人窺覽者也。是故當代之兵書，不得與子部並錄。
向、歆校書之時，史部書少，故可歸入《春秋》。其後史部漸多，非別立一類不可，亦猶《漢志》別立詩賦一類，不歸入《詩經》類耳。後人侈言復古，如章實齋《校讎通義》，獨齗齗於此，亦徒為高論而已。顧源流不得不明，緯與經本應分類，史與經本不應分，此乃治經之樞紐，不可不知者也。
漢人治經，有古文、今文二派。伏生時緯書未出，尚無怪誕之言。至東漢時，則今文家多附會緯書者矣。古文家言歷史而不信緯書，史部入經，乃古文家之主張；緯書入經，則今文家之主張也。
古文家間引緯書，則非純古文學，鄭康成一流是也。王肅以賈、馬之學，反對康成。賈雖不信緯書，然亦有附會處（《後漢書》可證），馬則絕不附會矣（馬書今存者少）。
至三國時人治經，則與漢人途徑相反。東漢今文說盛行之時，說經多采緯書，謂孔子為玄聖之子，稱其述作曰為漢製法。今觀孔林中所存漢碑，《史晨》、《乙瑛》、《韓敕》，皆錄當時奏議文告，並用緯書之說。及黃初元年，封孔羨為宗聖侯，立碑廟堂，陳思王撰文，錄文帝詔書，其中無一語引緯書者。非惟不引緯書，即今文家，亦所不採。以此知東漢與魏，治經之法，截然不同。今人皆謂漢代經學最盛，三國已衰，然魏文廓清■緯之功，豈可少哉！文帝雖好為文，似詞章家一流，所作《典論》，《隋志》歸入儒家。緯書非儒家言，乃陰陰家言，故文帝詔書未引一語。豈可僅以詞章家目之！
自漢武立五經博士，至東漢有十四博士（五經本僅五博士，後分派眾多，故有十四博士）。《易》則施、孟、梁丘、京，《書》則歐陽、大小夏侯，《詩》則齊、魯、韓，《禮》則大小戴，《春秋》則嚴、顏（皆《公羊》家），皆今文家也。孔安國之古文《尚書》，後世不傳。漢末，馬、鄭之書，不立學官。《毛詩》亦未立學官。至三國時，古文《尚書》、《毛詩》、《左氏春秋》，皆立學官，此魏文帝之卓見也。漢熹平石經，隸書一字，是乃今文。魏正始時立三體石經，則用古文。當時古文《禮》不傳，《尚書》、《春秋》皆用古文。《易》用費氏，以費《易》為古文也（傳費《易》者，漢末最盛，皆未入學官。馬、鄭、荀爽、劉表、王弼皆費氏《易》）。《周禮》則本為古文。三國之學官，與漢末不同如此。故曰魏文廓清之功不可少也。
清人治經，以漢學為名。其實漢學有古文、今文之別。信今文則非，守古文即是。三國時漸知尊信古文。故魏、晉兩代，說經之作，雖精到不及漢儒，論其大體，實后勝於前。故漢學二字，不足為治經之正軌。昔高郵王氏，稱其父熟於漢學之門徑，而不囿於漢學之籓蘺。此但就訓詁言耳。其實，論事迹、論義理，均當如是。魏、晉人說經之作，豈可廢哉！以上論經典源流及古今文大概。
欲明今古文之分，須先明經典之來源。所謂孔子刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，贊《周易》，修《春秋》者，《漢書·藝文志》云：禮、樂，周衰俱壞，樂尤微眇，又為鄭、衛所亂，故無遺法。又云：及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害已，皆滅去其籍，自孔子時而不具。是孔子時《禮》、《樂》已闕，惟《詩》、《書》被刪則俱有明證。《左傳》：韓宣子適魯，觀書於太史氏，見《易象》與魯《春秋》，曰：周禮盡在魯矣。可見別國所傳《易象》，與魯不盡同。孔子所贊，蓋魯之《周易》也。《春秋》本魯國之史，當時各國皆有春秋，而皆以副本藏於王室。故太史公謂孔子西觀周室，論史記舊聞而修《春秋》，蓋六經之來歷如此。
《禮記·禮器》云："經禮三百、曲禮三千。"鄭康成註：經禮謂《周禮》，曲禮即《儀禮》。《中庸》云："禮儀三百，威儀三千。"孔穎達疏：禮儀三百即《周禮》，威儀三千即《儀禮》。今《儀禮》十七篇，約五萬六千字，均分之，每篇得三千三百字。漢時，高堂生傳《士禮》十七篇，合淹中所得，凡五十六篇，較今《儀禮》三倍。若以平均三千三百字一篇計之，則五十六篇當有十七萬字，恐孔子時經不過如此。以字數之多，故當時儒者不能盡學，孟子所謂"諸侯之禮，吾未之學也"。至於《周禮》是否經孔了論定，無明文可見。孟子謂"諸侯惡其害已也，而皆去其籍"，是七國時《周禮》已不常見，故孟子論封建與《周禮》不同。
太史公謂古詩三千餘篇，孔子刪為三百篇。或謂孔子前本僅三百篇，孔子自信"詩三百"是也。然《周禮》言九德、六詩之歌。九德者，《左傳》所謂水、火、金、木、土、谷、正德、利用、厚生。九功之德皆可歌者，謂之九歌。六詩者，一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。今《詩》但存風、雅、頌，而無賦、比、興。蓋不歌而誦謂之賦，例如后之《離騷》，篇幅冗長，宜於誦而不宜於歌，故孔子不取耳。九德、六詩合十五種，今《詩》僅存三種，已有三百篇之多，則十五種當有一千五百篇。風、雅、頌之逸篇為春秋時人所引者已不少，可見未刪之前，太史公三千篇之就為不誣也。孔子所以刪九德之歌者，蓋水、火、金、木、土、谷，皆詠物之作，與道性情之旨不合，故刪之也。季札觀周樂，不及賦、比興，賦本不可歌，比、興被刪之故，則今不可知。墨子言誦詩三百、弦詩三百、歌詩三百、舞詩三百。夫可弦必可歌，舞雖有節奏，恐未必可歌，誦則不歌也。由此可知，詩不僅三百，依墨子之言，亦有千二百矣。要之詩不但取其意義，又必取其音節，故可存者少耳。
[ 本帖最後由 廣南子 於 2008-2-16 06:03 編輯 ]
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