[洗心禪十篇] 想一回就傷心一回

1. 洗心禪：想一回就傷心一回

　　禪師把你搞胡塗，是想讓你的腦袋在撞牆后，能換個角度重新去思考。
　　這個或那個和尚問：「什麼是祖師西來意？」
　　布水禪師答：「想一回就傷心一回。」
　　香林禪師答：「坐久了就會感到勞累。」
　　雲蓋禪師答：「古寺碑難讀。」
　　南台勤禪師答：「一寸龜毛重七斤。」
　　仁王欽禪師答：「鬧市裡耍猴子。」
　　興善禪師答：「剛才還記得。」
　　利山禪師答：「我看不到什麼。」
　　以上，只是歷代禪師對「祖師西來意」（達摩祖師從印度來到中國的用意）的一小部份回答而已。
　　和尚喜歡問「什麼是祖師西來意？」跟一般人喜歡問「什麼是生命的意義？」類似，你的「生命的意義」就是他的「祖師西來意」。
　　每個答案都不同，而且都答非所問，讓人如墜五里霧中。傳統的觀點認為因為「祖師西來意」是「不可說」的，所以禪師在「非說不可」時就故意放煙幕彈，把你搞胡塗，無非是想截斷問者的心思。
　　但從現代思考學的觀點來看，這些答案都是非常活潑的「轉移式思考」。因為如果改問：「什麼是生命的意義？」回答「想一回就傷心一回」、「古寺碑難讀」、「鬧市裡耍猴子」、「我看不到什麼」等，似乎也都能「曲徑通幽」，提供另一個思考角度，而得到非常有「創意」的答案。
　　和尚問：「什麼是祖師西來意？」
　　澄遠禪師答：「誰在這裡踏步？」
　　這個反問式的答案就很不錯。它不是要把你搞胡塗，而是要開示你：「祖師西來意」也好，「生命的意義」也罷，都是「問不出來」的，而必須靠你自己去發現、去追尋、去領會、去實踐。光用嘴巴問，只是在那裡「原地踏步」。

2. 洗心禪：你說得對
       我對，你對，他對，大家都很對。
　　甲乙兩個和尚為一個問題爭辯得面紅耳赤，雙方各持己見，僵持不下。
　　最後，甲和尚怒氣沖沖地跑進禪房，想請師父評評理。他把他的見解詳細稟述了一遍，老和尚聽了，和顏悅色地說：「你說得對。」
　　甲和尚高興地出去。不久，換乙和尚氣沖沖地跑進來，對老和尚說：「師父，我認為這件事情應該是這樣這樣才對。」
　　老和尚聽了，也和顏悅色地說：「你說得對。」
　　於是乙和尚也很高興地出去了。
　　怎麼可能兩個都對？老和尚這種說法，不是很鄉願嗎？擺明了他只是一個爛好人？
　　這時候，一直站在老和尚身後的小沙彌很不以為然，他不悅地對老和尚說：「師父！如果是甲對，乙就不對；如果是乙對，甲就不對。您怎麼說兩個人都對呢？」
　　老和尚聽了，轉過頭看看小沙彌，和顏悅色地說：「你說得也對。」
　　的確，每個人都對。為什麼呢？
　　因為大部分的事情都很複雜，牽涉到很多層面，可以從很多不同的角度去看，每個層面、每個角度都有它們各自的對與錯，無法用一個簡單的對或錯來涵蓋一切。每個人所說的都有對的部份，但也都有不對的部份。
　　其實，老和尚如果改口對甲、乙和尚和小沙彌都說「你說得不對」，同樣能成立，因為每個人也都有不對的地方。但他樂與人為善，從慈悲、寬容的角度去看問題，他的「你們都對」並非鄉願，而是道行高深的表現。
　　塵世的紅男綠女，每個人都有他好的一面、可愛的地方，也有不好的一面、不可愛的地方。要怎麼看，就要看你的道行，如果是「你好、他好、大家都好」，還有「你可愛、他可愛、大家都可愛」，那就不僅是別人好，自己也好；別人可愛，自己也可愛。

3. 洗心禪：竹影掃階塵不動

理想的生活是動中有靜，靜中有動，以安靜的心走過騷動的花花世界。

　　       天衣義懷禪師有一首偈子：
　　　　雁過長空，影沈寒水。
　　　　雁無遺跡之意，水無留影之心。

　　這首偈子讓人想起蘇東坡的詩：「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，雪上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西。」事實上，有人說蘇東坡這首詩的靈感就是來自天衣義懷禪師。

　　蘇東坡的意思是說，人生的種種經歷，在心坎上只留下短暫的印象，早晚會因雪融而消失得無影無蹤。而天衣義懷則俗懷更輕、塵慮更淡，覺得種種閱歷宜似雁過寒水，雖然留影，但卻雁過水無痕。

　　這種境界其實也就是慧能所說「對境心起」的理想情況。心靈像平靜的水面，如實反映掠過它的一切，也不會阻絕各種船隻的進出，船來船去，儘管有些波動，但都船過水無痕。

　　潭州雲峰志璇祖燈禪師，有一首偈子：
　　　　聲色頭上睡眠，虎狼群里安禪。
　　　　荊棘林內翻身，雪刃叢中遊戲。
　　　　竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。

　　除此塵世，我們別無安身立命之地。塵世中自然有聲色、有虎狼、有荊棘，我們不迎亦不拒，種種外在刺激掠過心頭，雖像竹影掃階、月穿潭底，看似紛亂，但內心深處的那個真我卻都不動如山。

　　《菜根譚》舉了兩句與此相類似的詩：「水流任急境常靜，花落雖頻意自閑。」水流和花落都是外在動的物體，而靜與閑則是個人內在的修為。外在的騷動儘管急促而頻繁，但我們還是能以清靜、悠閑的心情去觀照、欣賞和品味。
　　寵辱不驚，閑看庭前花開花落；
　　去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。

這樣的生活，不是既怡情又寫意嗎？




4. 洗心禪·一無所有與一無所得

　　當你想到「無」時，你就「有」了。

　　嚴陽尊者問：「心中一無所有時，該怎麼辦？」　　

       趙州禪師說：「放下來！」

　　又問：「已經一無所有了，還能放下什麼？」

　　趙州說：「那你就扛著吧！」

　　以為「一無所有」，其實還是「有」，而有的正是這個「一無所有」的念頭。「無」，其實也是一種負擔，表示還停留在識心裡。趙州要嚴陽放下的正是這個「無」的念頭，這個依然識得「無」的識心，只有超越有無，不思有，不思無，不識有，不識無，才是真正的自由自在，真正的真心、自性。

　　雙峰禪師一日領悟，對他的師兄仰山禪師說：「我終於明白，實無一法可得。」

　　仰山說：「你這樣還是停滯在塵境里。」

　　雙峰不解，問：「我已經連一法都無可得了，怎麼說還停留在塵境呢？」

　　仰山說：「以為無法可得，其實就有一法可得。」

　　以為自己「一無所得」，其實還是有所「得」，得到的就是以為「一無所得」所產生的喜怒哀樂。

　　甲：「枉費我花了那麼多心血，結果一無所得。」

　　乙：「當你說一無所得時，其實已經得了。」

　　甲：「我得到了什麼？」

　　乙：「得到了失望。」

　　得失心就是一種識心，只要你還有這個「識」，那你就一定會有所「得」，只是所得到的並不一定是你想要的東西。

　　人生最好是「有得無失」，但這無異痴人說夢。如何淡化自己的得失心，並對得與失、有與無做一番新的認知，才是可行之道。


5. 洗心禪: 人人各有X指禪

       東施效顰，顰得再好，也只是一個東東。

　　俱胝禪師遇有人來問道請益，都豎起一根指頭作為回答。一位童子依樣畫葫蘆，遇人問事，也都豎起一根指頭。大家因而認為這位童子很了不得，也懂得佛法。

　　某日，俱胝袖中暗藏一把刀子，叫童子到身前，問：「聽說你也會佛法？」童子回答「會」，俱胝又問：「什麼是佛？」

　　童子便豎起一根指頭，俱胝立刻揮刀切斷童子的手指。童子痛得哭喊奔走，俱胝在後面呼喚他。

　　童子回頭，俱胝又問：「什麼是佛？」

　　童子習慣性地想豎起手指，卻已不見手指。於是當下豁然大悟。

　　這是有名的「一指禪」公案。俱胝所用的手段也許太過激烈，但卻也更能讓童子在椎心之痛中徹悟到模仿他人之無聊與無望。俱胝禪師逢人問道，豎起一根手指作答，乃是來自他個人的特殊體悟：

　　俱胝早年修行時，一位尼姑戴著斗笠來到他身前，繞禪床三圈，說：「如果能說出道理，我就摘下斗笠。」

　　俱胝無言以對，尼姑拂袖而去。俱胝說：「天色已晚，你何不留此過夜？」尼姑說：「你說出道理，我就留下來。」

　　俱胝又無言以對。尼姑走後，俱胝嘆口氣說：「我雖是男子漢，卻沒有男子氣概。」

　　後來，天然禪師來到庵里，俱胝將此事告訴天然，天然聽了，豎起手中拂子開示他。俱胝當下大悟。

　　俱胝在尼姑面前出乖賣丑，主要是因為他看到女人就緊張，著了男女相。天然禪師豎起拂子，是在開示他男女在自性上是平等一如的，沒有也不必加以分別。

　　俱胝將它擴充到一切眾生及各種名相上頭，豎起「一根拂子」變成豎起「一根指頭」。而那位得道的童子，以後開示他人時，也許就要用由「一指禪」蛻變而成的「無指禪」。但這才是真正的「悟」，因為那是來自他個人的特殊體驗。

　　如何悟出生命的真諦？每個人都有他的獨特方式。踏著別人的腳步前進，不會留下足跡，也無法找到自己。

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