咱對宗教的部分觀點----和基督教教友的對話
11/25/2009
村民「追求永生」發表了日誌《兩種懷疑》,咱就他的文章進行了探討,並引來了村民「同往錫安」的共同探討,此探討表達了咱對宗教的看法,咱把原對話貼於此。
追求永生原文:
懷疑本身沒有問題,基督徒也是一樣有很多不確定的地方。
但是懷疑是有兩種不同性質的。
一種是有益的懷疑,這種懷疑促人去進一步追根求源,直到理解真理。
另一種懷疑是破壞性的懷疑,這種懷疑使人逃避,直接拒絕對相關對象進一步探求。
(63):能否舉例?
(追求永生):謝謝好友關注。
我就舉學習聖經的例子吧。基督徒和非基督徒都有疑問。
基督徒也有很多問題,但是我們是為了進一步了解神的旨意,遵從神的教導。
而非基督徒呢,尤其是反基,他們的疑問是為了否定。並非是為了理解神的旨意,而是為了給自己的反對聖經找理由。
(63):那麼,憑什麼說你是有益的,人家是懷疑破壞性的呢?
這是東西半球同時看太陽的問題,你看到了黑暗,人家看到了光明,都沒有錯啊
(追求永生):我覺的你說的這個現象在許多場合是這樣,但是我說的情況不是屬於這種場合。如果只是相對的對錯,那我討論的問題就沒有意義了。
我的討論適用於那裡只有一個客觀真理,而積極的懷疑使人向這個真理靠近;破壞性的懷疑使人遠離這個真理。
朋友覺得有這種情況嗎?
(63):一件事情,遠不是對錯那麼簡單,也就是說,真理並不是絕對的,那麼你所說的真理,對他人來說,未必就是,正象社會主義和資本主義一樣,信仰者有自己的選擇,說對方一定錯,未必
(追求永生):許多事情確實如好友所說,我完全同意。但是,這不能得出結論什麼事情都是這樣。如果認為都是這樣,那是後現代主義思潮, 我是不認同的。
具體說哪些是絕對的,哪些是相對的,一言以蔽之,跟神有關的,都是絕對的;跟人有關的,都是相對的。二者不能互換。
(63):這就是您的絕對了,您給了不信神的人沒有出路了
每個教都這樣,這是世界不太平的根本原因
(追求永生):這是一種認識,或者是一種描述,如果是這樣,不這樣認識反而有害;如果不是這樣,誰這樣認識誰負責。
至於天下太平,無神論也不能保證。我們就不談這些了吧。這些理論上的探討離實踐還有好幾步呢。如果把不太平和某種理論掛起鉤來,這倒是一種絕對了。

xqw63: 也就是說,真理並不是絕對的,
(同往錫安):你這句話是絕對的嗎?

(63):咱沒有絕對啊,咱正是希望相對地看問題
(同往錫安):也就是說你認為「真理並不是絕對的」也不一定絕對正確,即真理也有可能是絕對的,不是嗎?
(63):你是想用文字遊戲讓咱鑽圈套呢,既然什麼事都不是絕對的,那麼,真理就不是絕對的了。
(同往錫安):你可能沒有弄清楚我想說的:
1。你認為真理不是絕對的。
2。你同時承認沒有任何事是絕對的。
3。那麼你所認為的「真理不是絕對的」,這句話本身也應該不是絕對的,不是嗎?慢慢想想~這不是文字遊戲,而是你不小心犯的一個錯誤。因為在你的心目中,你還是認為世上有絕對的世情存在的。

(63):你的第三點就是文字遊戲啦
(同往錫安):看來你還沒看出你觀點的矛盾。起碼對你來說,「真理不是絕對的」就是絕對正確的了嘛!這跟「凡事都是相對的」矛盾了。
(63):你這是文字推斷了,真理不是絕對的是咱的觀點,正象地球是圓的是一個觀點,你可以認為是正確的,也可以認為是錯誤的,那是你的判斷。
1+1=2,這個公式建立了數學的基本準則,並被大家接受了,才有了數學的更高發展,而一個教義,是一群特定的人們信仰,沒有得到所有人的認可,那麼就自稱真理,似乎不妥。
咱不反對信教,而且認為,各個好的教義,都是促進人類向美好發展的,咱鼓勵自己的孩子接觸美國教義,尤其是基督教,只要她願意,但咱反對走極端,不要因為信教而排斥其它
(同往錫安):呵呵~別著急。「真理不是絕對的」這句話是不是絕對的?如果是,那麼你就等於說這世上是有絕對正確的事情存在,不是凡事都是相對的。
真理是被人認可才成為真理呢?還是它本身是真理,而被人認知?也就是說真理(包括自然界的一切規律)是不是先於人存在,不以人的認同或不認同而改變。拿1+1=2來說,如果有人不認同,它就不等於2了嗎?

走極端,排斥其它是指著什麼說的?
(63):首先,真理的真正含義是什麼?
第二,絕對和相對的概念是什麼?
第三,書本上的知識和生活中的知識是一樣的嗎?
第四,你的教義就可以解釋世界上一切因果,那麼,為什麼直到14世紀才出現呢?
第五,世界上是信基督教的人多,還是不信基督教的人多?
第六,不信基督教的人,難道都是迷途的羔羊嗎?如果持這樣的思維,各種教義之間就難以調和了,世界大同就只是一句空話了。
第七,美國法律的一個偉大之處,在於在美國國內調和了各種教義的平衡,也就是說,即使在基督教盛行的國家,也允許非基督教成員自由發展,那麼,作為教徒,
對非教徒的責難,這就是教義的缺陷了。這就讓咱想起了,基督教最初受難的日子,試想一下,如果沒有法律,而只有教義,美國這個國家將不會成為一個國家。
回答您的問題:咱就怕孩子具有一種思維,你的思維讓咱想起了文革前咱們自己的那種思維,對他人不同思維的一種完全排斥。世界不完全是你看到的那樣,也不完全是咱看到的那樣,多接觸不同的觀點,會使自己有一個更全面的思維和人生。
村子里有兩種截然不同的觀點,有把基督教說的一無是處的,有堅信不疑的,咱不想把自己的觀點強加於人,尊重他人的信仰,也看重自己的選擇。
加一個探討者的言論
rebel
4小時前
原則上正確;您的具體解說則是個複雜的問題。
63 和錫安的對話說明了:這是個哲學上的非命題。意思是,這不是個可以討論的問題,特別是理論層面上可以討論的問題。整個中世紀,「學術界」一直在討論這樣的 問題,甚至「天使有幾條腿的」問題。近代哲學在學術上解決了源於古希臘哲學的中世紀神學的各種難題,包括錫安提出的問題。而這些問題的最後解決是通過哲學
與神學的分離完成的。這個分離與交響樂,資本主義同時產生。雖然私下裡這類討論還可能發生,但這已經不是這個社會的意識形態了。我建議的關於宗教信仰的私 下討論的方法,是談論生活的實例。這樣的對話才會有內容,才能變成有價值的學習。
現代西方的基督教,在神學上有「攻」和「守」兩派。「守」派的主要興趣是守住自己的地盤。他們說,你們對我們的攻擊是沒有道理的, 我們可以有自己的信仰。「守派」的對話對象是象人間的盒子那樣對基督教有不客氣的懷疑的人,
他們是對立陣營的攻派;基督教守派對63這樣的溫和派就不說什麼了。基督教攻派則相反,與他們對話的人通常是溫和派(他們與激進派談不上半句)。基督教攻 派的目的不是守住自己的陣地,而是要括大自己的陣地,或者說,以攻為守。我很有興趣地發現,錫安和您都傾向於「攻」。這個也說得通,不然你們也不會在網上
談宗教。
我喜歡這樣的對話。我與錫安談得來。我的方法是,聽她講人生的道理,但盡量不討論她的biblical positions。比如,盡量不討論「有沒有上帝」這樣的問題,不然對話難以繼續。我們討論「神要人做什麼」(她的語言)或「人應該或最好做什麼」(我
的語言)。不知您意下如何?