禪為何物?拈花微笑。
花,世之極美;微笑,人之極美;拈花微笑,人與世和諧而愉悅,一瞬永恆,即禪。
今人比古人富足、多聞、和平、便捷,卻不比古人快樂。人前匆忙、人後憂鬱的都市人,忽然間以「禪」為時尚。可是禪從何來呢?
中國禪宗自認始於迦葉:「世尊於靈山會上,拈花示眾。是時眾皆默然,唯迦葉尊者破顏微笑。」這一笑就是明悟。後來達摩把禪宗傳來中土。
老外學「禪定」,其實偏印度禪。而中國禪自成寶庫,在「戒、定、慧」中更強調智慧。這種風格,始自六祖(從達摩祖師傳到第六代)慧能。
傳說慧能本是不識字的農人,只在路上聽人念《金剛經》,就此開悟,後來把禪宗發揚光大。
所以,若淺問何謂「禪」,只消體會花的美麗和短暫、與微笑心情的一瞬和長久,就抓住本義;
但若有興趣多思考,則至少要通讀《金剛經》。此經無關宗教或神,是飯後談哲學。
「金剛」一詞,取其犀利能斷之意,指的是破除迷濛煩惱的大智慧。而金剛經的哲學核心是「解空」(正確理解「空」)。
那麼,為什麼用如此積極的「金剛」作標題,來談貌似消極的「空」呢?所以說,別忘了帶著拈花微笑的愉悅來讀它。
要正確理解「空」的哲學,先要看佛經幾個常見概念:
緣:偶然性。條件的齊備。
法:必然性。規律、定理、自然法則。
相:緣與法相匹配、條件滿足規律所需,就產生具體事物和變化,然後能被人所感知觀測到的現象,稱為「相」。
色:人通過感官感受到「相」。佛經有時特指眼所見。
空:因為人只能通過感官感受到「現象」,而不是見到「本質」,而且現象來自緣法交匯,總會結束於條件的耗盡,所以相無常留,無可抓住,故說「色即是空」。
若理解「色即是空」,再回頭看「拈花微笑」:
我於世上遇到此花,是「緣」;此花在陽光雨露下絢爛開放又必然轉瞬即逝,是「法」;
我在這一瞬看見她開得美麗,是她的「相」;我心裡知道這美麗不可留,是「色即是空」;
我心裡愉悅她的美好,而不抵觸她的衰敗,是「無所住處生心」。這便是「禪」。
「應無所住而生其心」,便是慧能得以開悟的那句話。
最後說一下眾所周知的典故:禪宗分「漸悟」和「頓悟」流派,始於慧能和他的師兄神秀。
神秀曾說:「身如菩提樹,心似明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃」;
而慧能則說「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃」。大師們一般認為慧能的頓悟更高明。
可是,對我們一般人而言,若注重誰高明,若以為頓悟是捷徑,那反倒是浮躁。誰與你有共鳴,就學誰好了。生俱慧根的智者畢竟是少數。
以我的智慧,無法直接體會大師的標準,反而覺得「時時勤拂拭」更有益。
思想上的領悟是一回事;在情緒上能慢慢調適到「如鏡照影」的平靜之樂又是另一回事。
這也是禪宗所謂明悟之後的「騎牛牧牛」,找到本心之後還要牧養己心。
明悟不是結束,而是開始,有益於快樂人生的新開始。而我們「騎牛牧牛」的一生中會明悟很多次。
鏈接:
此經無關宗教神學,不必畏難或故弄玄虛,它開篇就描述釋迦牟尼當日入城乞食、大家吃完、飯後討論哲學,非常直白。只是古語辭彙有限,需要今人體會。
我對金剛經一些詞語的理解。
嚴肅的現代物理學:我們都知道「光的波粒二相性」,但當「弦論」把此推廣到所有基本粒子呢?一切「存在」和「發生」就可以說是「相位」組合了。是否聯想到金剛經的諸相非相?
不嚴肅的小說:表面上是仿大話西遊的搞笑,內里是寫人生的無奈和抗爭,而骨子裡寫出了禪。對唐僧的定位,比西遊記更豐滿。
「從何而來?同生世上,齊樂而歌,行遍大道。萬里千里,總找不到,不如與我,相逢一笑。芒鞋斗笠千年走,萬古長空一朝游,踏歌而行者,物我兩忘間。嗨!嗨!嗨!自在逍遙……」