民主是一種文化
每當提及民主二字,都會引出許多話來。這很自然,對於不同的人來說,各有不同的理解,民主也因此代表著不同的含義。要體會這種差異並不難,比較一下百度詞條和維基字典的定義即可看出明顯差異,這些差異中比較鮮明的一點,就在是否引入階級的概念。
要我說,民主是很多事情,但首先是一種文化。文化者,即是人類生存經驗總匯的承襲和進化,不同的人類種群經歷了不同的環境和歷程,自然也就形成了各自不同的文化,而民主確實不是傳統中華文化的成份。趨於共識的看法認為,民主的理念和實踐形成於公元前5世紀的雅典文化。同時期的中華則正處在春秋時期,那時沒有民主的理念,但是早已有了民與主的概念,並且已經被先哲們闡述的淋漓盡致。值得驕傲的是,再向前推進兩百多年,中國就有了共和的概念與實踐。
民主一詞真正引入中國是在晚清民主運動的萌芽時期,是洋務運動的副產品,當時不知道究竟應該如何表達,索性先稱其為「德先生」,另外一位則是「賽先生」。後來歸於「民主」即是取其「民眾做主」之意。回味古時先哲們的感悟,道家重道,人為三才之一,居於天地之間,人中佼佼者即為聖人,此外則非常淡化人的階級差別;儒家則不同,重禮教綱常,人分三六九等,禮法繁複,等級森嚴,卑賤有序,這才有了概念上完整的人主與人民的區別;法家是認同這種階級差異的,只是在約束人民的手段上迥然不同而已。
民主先驅中山先生有一句名言叫「天下為公」,其實這個「公」字就很有講究。在古中國明確有了社會等級的最初階段,一方首領即為「公」,說「天下為公」其實是說天下屬於一國之君。當然了,現代「公」的概念是社會大公,說天下為公,是人人共享社會的意思,不會出現岐意和誤解。若按照原始「公」的含意,相當於說:天下無公。換言之,民為主,或者民無主,民主社會就是沒有個體或群體君主的社會。
百年民主運動的接力,延續到了共產黨的成功,按道理是要建立了一個「天下為公」或曰「天下無公」的社會。各界人士齊集一堂,共商國家大事,去除了國號中的「民主」字樣,代之以人民共和國,國家也從此由「人民」實行了「專政」,美其名曰人民民主專政。可是專政原本不是一個公平的制度,比如奴隸社會是奴隸主的專政,封建社會是地主君王的專政,但是現在是人民在實行專政,聽起來合乎大義,也就義正詞嚴了。何謂人民?就是享有人格的民,階級敵人自不在話下,他們已經不是社會中有政治權利的人,而是人民專政的對象,自然也就不是人民中的一員。這個敵人的概念,也是與時俱進的,只要你反對共產黨的主張,那就是「與人民為敵」,專政自然就有了新的對象。
可是人民都來說了算,似乎也不成,於是乎就有了「優秀代表」的概念,革命時期叫「無產階級先鋒隊」,現在的稱呼叫「精英」。「民主」再次分了家,人民正本清源依然是民,優秀代表則成為社會新的主人。傳統中國文化也重新有了用武之地,更精確地講主要是對儒家和法家理論的重新發掘。古時叫「君君臣臣」,現在叫「民主集中」,古時叫「不務德而務法」,現在叫「穩定壓倒一切」。由此可知,我們回歸民族文化本真的部分,就是現今的「中國特色」。
這種人主風範,是一種居高臨下的絕對威嚴。這種優越感,不光是執政黨有,還是其捍衛者的共同習性。所以,他們很難與別人平等對話,只要你敢於挑戰這種威嚴,那你就是非痴即傻,就有百萬個理由對你怒髮衝冠、口誅筆伐,甚至於破口大駡。這種做派在村裡也屢見不鮮,究其原委,根子還在祖傳文化上,我們中國的特色之中原本就不曾有過的「民主」的文化。
殊不知,形成這種優秀民族文化傳承的過程,正是「百家爭鳴,百花齊放」的春秋戰國時期,毛主席在總結先哲們的睿智之後這樣說過:「知無不言,言無不盡,言者無罪,聞者足戒。」可惜後來才知道那只是對與人民內部矛盾來講的。再後來才知道,即便是在人民內部也不全是這樣。這就是我們的民主文化現狀。
那麼究竟的什麼是民主文化?那就是將雙百方針和十六字真經放之四海,使社會人人享有充分說話的政治環境,人們不會因言獲罪,可以毫無顧忌地說真話、說心裡話,這種言論自由的精神就是民主文化。