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中国传统文化,是一个外延涵盖极其广泛的概念,里面包含的内容庞大而复杂。批判否定也好,继承发扬也好,如果不做深入细致的分类区别,就这么含含糊糊的一言以蔽之,实在不是科学的态度,不但达不到否定或继承的初衷,反而贻害无穷。
我不揣浅陋,试着为中国传统文化分一下类别。分类的方法,着眼于最近村里对传统文化的辩论,希望有助于辩论的深入。
我觉得中国的传统文化大致可以分为哲学思辨的文化、政治的文化、道德修养的文化、美学的文化和经济科学的文化这五大类。当然如果纲下分目,还可以细分,不过这粗略的五大类,已经可以进行讨论了。
哲学思辨的文化发轫于殷商时期,当时已经有周易的卦象记录,但是真正兴盛而形成规模还是春秋战国时期,相当于西方的轴心时代。这个时期的百家争鸣是中国有史以来最开放,最自由,最不受束缚的。阴阳家、儒家、墨家、法家、道家、名家、农家、纵横家、杂家、小说家、医家、方技家、兵家等不下十数家。老子、孔子、墨子、公孙龙子、韩非子、孟子、荀子、庄子、孙子等哲人不下数十人。他们都自由自在地阐发自己的思想,推广自己的主张。如果自己的主张不被当政者接受,他可以马上跑到邻近的国家去兜售,绝不会受到“卖国贼”的指责。这可以说是中国思想史上最光辉灿烂的一瞬间,可惜也是迄今为止唯一的瞬间。所以研究哲学思辨的文化,当以这一时期为主,当然也要包括后起的道教和外来的佛教。至于汉武帝罢黜百家,独尊儒术之后,中国知识分子的哲学思辨便趋于狭窄,基本上沿着儒家的路子,不是没有发展和改造,但毕竟与春秋战国时代的百家争鸣不可同日而语了。
政治的文化自秦始皇一统六合,设立君主专制的制度以后,两千多年来没有大的变化。在20世纪初的三十余年间虽有过短暂的民主制度闪光,但马上被战争的纷扰和外力的干预所掩盖,直至今日,国人还被束缚在专制独裁的桎梏中。今日有思想的中国人所切齿痛恨的专制制度、君王观念和奴性思维无不从这种政治文化派生而来。我在上一篇博文中提出的“占社会统治地位的思想是统治阶级的思想”这个观点,在传统政治文化对今日社会的影响中,表现得尤为突出。
道德修养的文化,中国缺乏如西方意义上的严格的宗教,佛教来自印度,传入中国后几经变迁,有明以还与儒道二家逐渐相融合,从出世向入世转化。道教虽起自本土,基本思想服膺老子道家的思辨,所谓三清,也不过是后来的附会,并不强调人格的神。儒家更是只着眼于世俗社会,不妄言鬼神。因此中国儒释道三教的重点是世俗道德伦理的修养,远多于对上帝的参悟。在这方面,孔、老、佛陀以他们的大智慧,对人性的描述和完善有极其丰富的贡献。
美学的文化,这是我自己杜撰的一个词汇,意在囊括诸如文学、艺术、音乐、民俗等等各种传统。这些充满东方意味的传统与西方的传统迥异,它的美感和意境,与西方的传统伯仲互见,共同构建了人类在地球村的美丽斑斓。这种东方美学所创造的意境,当然是植根于传统哲学思辨的土壤之中,是不是也要连根拔起,彻底铲除,大家见仁见智,可以进一步讨论。
经济科学的文化,这一块似乎是中国传统中的弱项,细究起来,也未必尽然。中国是以农立国的民族,从贾思勰的《齐民要术》,到徐光启的《农政全书》,从古运河灵渠,到都江堰引水枢纽,实用的农耕技术一直在不断地发展着。英国科学史学者李约瑟(Joseph Needham)的巨著《中国的科学和文明 The Science and Civilization in China》(中国人把它译为《中国科学技术史》,其实不是很确切),很详尽地介绍了中国历史上科学技术的发展。总的看来,传统文化在这一块上相较于西方是远为逊色,但也不是一片白地。所谓的“李约瑟难题”解答了为什么中国的科学技术发展落后于西方的问题,虽然不是定论,但还是有一定的参考价值。有兴趣的朋友可以浏览一下:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%8E%E7%BA%A6%E7%91%9F%E9%9A%BE%E9%A2%98
以上是我对中国传统文化的很粗浅的分类,网络文章无法写得太长,所以每一类只是点到为止,不再展开论证。相信大家也明白,我的目的就是希望通过分类来去芜存菁,不要照单全收,也不要彻底抛弃。留下好的,即使不多,也是祖宗给我们的遗产;丢弃坏的,腾出地方,敞开心胸,把别人的好东西拿进来,这才是复兴中华民族的正确之道。