加爾文註釋羅馬書(68)第三章4． 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。

4． 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。（2）如經上所記："你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。" 　　（1） 羅九6；提后二13。 　　（2） 詩一一六11；約三33；詩五4。

註釋：

4．神是真實的 不論別人怎樣解釋本節經文，我總認為這是拉丁人所謂"對反對而論的必然立場"。意思是說保羅企圖打倒前面的反對。假如"神是真實的，人都是虛謊的"這兩個提論可以並立，那麼當然是互相通容的，那也就是說神的真實不能因人的虛偽而變為無效。如果保羅在此點上還沒有把這兩個原理相對比，那麼他以後反駁人的異議，並表示神是公義的，雖然他借人的不義來顯明祂的義上也要徒然。所以這意義並非雙關的（非常清楚）--神的信實決不能因人的失信與背道而被推翻，反而更加明顯。他說："神是真實的，非但因為祂信實守約，也是因為祂成就祂所說的；因為祂說祂的命令要成為真實。另一方面，'人是虛偽的'，並不僅是因為人常常違信，也是因為人生來就尋求虛偽而逃避真實。" 　　前一句（神是真實的）包含所有基督教哲學的基本原則；后一句（人都是虛謊的）是從詩篇一一六篇11節引來的，在那裡大衛宣告"在人裡面，沒有確實性，從人也得不到真理"。 　　這是一個特別的經句，從其中得到非常需要的安慰。因為這就是人的邪惡棄絕並藐視神的話，假如他不回想神的真實並不在乎人的信實，他就常常懷疑神言的真確性。但這怎能與保羅先前所說的一致呢？就是為要使接受神應許的有效、信實，必須在於人這方面。信實是與虛謊相反的。這似乎是很難的問題，但回答這問題並不困難--雖然有人的虛謊，真理因這虛謊受到妨礙，主仍在無路中尋出一條出路，神借著改正祂選民本性生來的不信，並使那不可征服的來服從祂，出現而為一勝利者。需要注意一點，就是保羅在此辯論的是人性的敗壞，而非使人從敗壞中恢復的神的恩典。 　　顯為公義 這意思是我們的敗壞與不信決不能廢棄神的信實，反而更顯明神的信實。大衛作見證說他既是個罪人，所以不論神在他身上有如何的決定，神總是公義正直的審判者，並勝過惡人的毀謗，就是反對神之公義的人。大衛所說"神的言語"（中文譯為"你責備人的時候"）乃指神所給吾人的判斷。若把此解釋應用到神的應許上去，未免有些太過牽強。"以致"（呂氏新譯新約草稿把that譯為"以致"，與原文相合，因中文聖經未譯出）一詞並非歸結語，亦非牽強附會的結語，乃是一種建議性的總結："我向你犯罪，惟獨得罪了你……以致你責備我的時候，顯為公義。"保羅乃是根據大衛的真正而自然的意義來引證這節經文，這由以下的異議即可證明："假如我們的不義（罪孽）顯明神的義，神的義仍能保持完全嗎？"正如我所觀察的，若果說大衛的意思不是說神本著祂奇妙的護理，從人的犯罪中引出對自己公義的讚美，保羅就是徒然拿這個難題來攔阻讀者。第二句在希伯來文是這樣："以致判斷我的時候，顯為清正。"這意思就是說不拘惡人如何反抗，心中不平，企圖消滅神的榮耀，神一切的判斷都是值得稱讚的。但保羅在這裡所根據的乃是希臘文翻譯的舊約聖經，所以在此也適合他的目的。我們知道新約的使徒在引證聖經上往往用比較隨便的言語，而不直接用原文，因為他們以為只要適合他們的題旨就夠了，因此他們並不十分注意自己的用語。 本節經文的應用如下："如果人的罪必要為彰顯神的榮耀，祂特別是因祂的真理而得榮耀，那麼縱然世人的虛偽也是堅定神的信實，而非推翻神的信實。"雖然"顯為清正"一詞可當被動語氣解，也可當自動語氣解，但無疑翻譯希臘文的人與先知的原意相反，竟將此詞當被動語氣翻譯。