給遠志明先生的信

遠先生：
您好！

上帝的使者把您拍的「神州」菁華版傳到了我家。他們對「神州」推崇備至，囑咐我們要好好看看。禮拜天我看了。得到的結論是，神州是「河殤」的續集，沒有脫離「河殤」的影子和思路，繼續追求的仍然是蔚藍色。繼續以原來的思維方式，判斷是非的標準批判中國人，中華文化。

中國人不認識神嗎？答案是否定的。神，僅是一個名相而已。就如同西紅柿，也叫番茄，還叫洋柿子一樣，名相雖然不同，實際上是指同一個東西。基督教里不是也有神、耶和華、上帝、天父的稱謂嗎？可見名相是虛妄不實的。正所謂，「名可名，非常名」。中華文化的基石是儒釋道，且看各家對「神」的認識：

儒家叫明德。 「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。朱熹把明德解釋為：「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人慾所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗悉者。故學者當因其所發而隧明之，以復其出也。」

釋家稱自性。清朝的康熙年間的青蓮法師解釋自性時說，原夫一念自性，體元湛寂。自性之心，用本靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。T佛悟之，t三身A顯。眾生迷此，t六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無e。

道家則名之為道，道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。

在西方被稱之為「神」的名相沒有傳到中國之前，我們的祖先已經認識了「神」，並以種種善巧方便教育人走「神」的道了。只是我們這些不孝子孫沒有聽祖宗的話，所以災難不斷。

中華民族的歷史不是一部充滿血腥，自相殘殺的歷史。當然，由於觀察者的心態不同，見仁見智是一種正常現象。我認為，你是出於對中華民族的愛，讓我們了解自己的陰暗，醜陋的那面。 反思自己，懺悔、警醒、回歸自性（神）。但描寫陰暗醜陋的筆墨過重，往往會起到和預期相反的效果。對還沒回頭的浪子，要讓他了解自己的缺點，更要彰顯他的優點。培養他的自信、自尊和改過自新的勇氣和決心。決不可讓他絕望，進而破罐子破摔，自甘墮落。

讓我很有感觸的一則新聞是，安徽有一公安局長，由於家庭困難當地政府救濟了他兩萬元。 這個事件報道出來之後，讀者大多懷疑這個公安局長是不是作秀。不敢相信在公安局長這個肥缺上，還會窮。我們的媒體報道的腐敗案件太多了，以至於老百姓都懷疑我們的政府里還有甘守清貧，不斂錢財的公安局長！媒體監督和揭露的尺度把握不好，掌握抑惡揚善的分寸出了偏差，真就出問題了。難怪「弟子規」里有這樣的教導：「道人善， 即是善。 人知之， 愈思勉。揚人惡 ，即是惡。 疾之甚， 禍且作。」這件事情值得媒體工作者警覺，深思！

根據「神州」的觀點，儒釋道沒有能夠拯救中華民族。基督教就能救得了中華民族嗎？答案也是否定的。聖經講，「你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門」。誰去敲門呢？人。神把敲門的權利給了人，人憑自己的意志來選擇是否敲這個門。神能救人，但救不了不敲門的人。
聽到福音的人，也未必就得救了。請看：馬太福音十三章「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快。日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘里的。荊棘長起來，把它擠住了。又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的」。從這段經文看，四種結果，只有一種是好的。如果世人真能都走神的道， 那裡還有國打國，民射門的事情呢？哪裡還有世界末日呢？最後的審判還有地獄嗎？

信奉神的國家也不是國泰民安。就拿以基督教建國的美國為例，信奉基督教的殖民者來了，把印第安人幾乎殺絕，現在給當珍奇動物一樣「圈養」起來了。能回憶起來的戰爭就有：獨立戰爭，南北戰爭，同墨西哥的戰爭，朝鮮戰爭，越南戰爭，入侵格瑞那達，巴拿馬。兩次打伊拉克，科索沃戰爭。給自己和他人都帶來了傷害。當然可以說這是人乾的，同基督教信仰無關。美國建國僅200 多年，同有5000 年文明歷史的中華民族沒法比較。中國不是也有鼎盛的王朝嗎？他們鼎盛時期也不短呀！羅馬帝國衰敗了，美利堅帝國一定會衰敗。最主要的原因，統治這個國家的是人！不管信仰什麼，人到了一定程度就自我膨脹。沒法走出相互殺戮的怪圈。

要想世界沒有相互殘殺的事情發生，人必須戒除殺生的習氣。人隨順煩惱習氣（血氣），為了滿足自己各種慾望天天殺生，必然感得自相殘殺的果報。世界上每一個動物都怕死，都希望健康長壽。人卻隨意殺害它們。那些被殺害的生命仇恨難消，必然要報復，只要聽聽屠宰場的哀嚎，獵場的悲鳴，再看看自己的盤中餐，就不難理解人類為什麼要相互殘殺。要在地獄里受苦。這個道理又有幾個人懂得，幾個相信呢？

世界的宗教都是平等的，沒有高下。就相當醫病的葯，能對症治病的就是好葯。 不同的宗教適合根基不同的人，就像不同的葯治不同的病的道理一樣。既不是儒釋道不靈，也不是基督不靈，是人的習性太頑固，剛強難化。人在自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪嗔痴慢里熏染的時間太長了和這些東西太熟悉了。讓他們放棄確實比較難。看看英文的I 和God 一樣都大寫，也可以悟出一些道理來。

好多人對佛教有誤解，說佛教拜偶像，多神教。現在介紹一下佛教的一點知識。

佛教是教育。如果我們仔細觀察，在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為『弟子』，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係――菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為『和尚』，其實在一個寺院里只有一位和尚。『和尚』是印度話，翻作『親教師』。就是親自教導我的老師，就像現在學校里的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為『法師』，這如同學校里的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。『和尚』與『法師』的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作『阿^黎』。阿^黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育里才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裡面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王。當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。『大』代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相――對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心儘力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的『讀萬卷書，行萬里路』。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠『舍人之短，取人之長』，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛那裡是迷信、那裡是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道『中道』，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。
南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍――慧劍（智慧之劍），是『快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱』的意思。
西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：『神龍見首不見尾。』表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清凈心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

大殿通常供養釋迦牟尼佛，即是代表『本體』。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢――阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表『解』、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實『行』。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表『解』，普賢菩薩是『行』的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎『解、行』兩大類。凈土宗供奉阿彌陀佛，代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表『行』；大勢至菩薩智慧第一，代表『解』。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！
大乘佛法以四大菩薩作代表：第一位是九華山的『地藏菩薩』，第二位是普陀山的『觀音菩薩』，第三位是五台山的『文殊菩薩』，第四位是峨嵋山的『普賢菩薩』。用四大菩薩來代表整個的佛法。

地』是大地，大地生長五穀、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用『大地』比喻我們的『心地』。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。『地藏經』主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是『孝親尊師』。佛陀教育是『師道』，『師道』建立在『孝道』的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以『尊師重道』，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。『孝道』就是『大圓滿』的大根大本，一切圓滿從這裡開始。再將『大圓滿』擴展提升――我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是『觀音』法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。『孝、慈』不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是『文殊菩薩』，代表『智慧』。『普賢菩薩』代表『實踐』――將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。

由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清凈的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清凈、平等。佛前供花，花代表『因』，開花后就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到『果』時，就能想起『希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因』。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，『燈』代表智慧、光明，『香』代表戒定。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。
現在的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以社會上有人批評學佛的人『迷信』。
要想讓中華民族昌盛，平安喜樂。必須從教育入手。至少要讓人們知道善惡的報應。明白作惡就要吞惡果。下地獄是自己造作的結果，同別人不相干。因懼怕惡果而不敢作惡。至少可以推遲世界末日的到來，多拯救一些生命。

最後祈願上帝保佑您和您的家人，永遠生活在上帝的大愛之中！預祝你在傳播福音的道路上一帆風順。

聽過他演說，「我是學哲學的，我很理性。」。