《雜阿含經》貫珠

　　讀《雜阿含經》，發覺經中所載佛陀開示的修行法門實多種多樣，足見趣入涅槃之道，本來就不是僅有一途。這裡僅就興趣所及，對其中部分法門作一初步的整理與闡釋。

一、歸趣

　　《雜阿含經》的歸趣是『涅槃』。佛陀曾向前來挑戰的薩遮尼犍子自述宗趣：『世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安穩，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。』（一一○經）佛陀曾問阿難，若有外道來問，世尊為什麼教人修諸梵行？那麼你如何回答？阿難說：『為於五蘊修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。』（五○經）得到佛陀的首肯。因此，當羅?羅體會到佛所說的五受陰、六入處、尼陀那法『此諸法，一切皆順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃』（二○○經）時，即是他『解脫智熟、堪任受增上法』之時。

二、知見

　　體證涅槃的正因是知見。佛陀曾對諸比丘說：『我以知見故得諸漏盡，非不知見。』（二六三經）阿難也曾就佛陀的簡略開示而解釋說：『眼（等六入處）是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等悉入世間數。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世間邊，知世間，世間所重，度世間。』（二三四經）這更指出了『如實知』即是出世間。
　　知見所以是解脫的正因，那是因為它能使人遠離系縛而得解脫。佛陀曾告訴諸比丘：『正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。』（一經）將此中的次第說得十分清楚。因此佛陀對於『智』的定義就是：『云何為智？調伏貪慾、斷貪慾、越貪慾，是名為智。』（七二經）亦即，智慧的表現一方面是知性的沒有顛倒執的如實知，另一方面也即是離於貪慾的脫落、放下、解脫。

三、所知

　　怎樣的知見是能導致解脫的正見？首先，從『所知』來說，是現實身心的一切，亦即是經驗性的對象。佛陀明確的指出：『云何所知法？謂五受陰。』（七二經）他也曾批判說：『一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。若復說言：「此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今舍，別立餘一切」者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。』（三一九經）形上的玄想與建構，不可究詰的神話世界，在佛陀這種經驗主義的態度中都會自然的消弭於無形，人唯有從這裡開始才能如實面對現實身心的一切，方始有如實的觀察與證悟。
　　離開形上玄想與神話建構，現實身心的一切自然就以因緣的形式而呈現。因此佛陀回答初次見面的婆羅門提出的『沙門瞿曇何論何說？』的問題時，就扼要的說：『我論因說因。』進一步的解釋就是：『有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。』（五三經）簡而言之，如實的了解苦的因緣，並給予有因有緣的對治，這是佛教的態度，然則它的知識論的起源是與上述經驗論的態度密切相關的。

四、領會

　　如實的觀察現實身心的一切，所得到的領會，依《雜阿含經》說，會有很多種，而其中與解脫涅槃相應的，整理出來的成句就是『如病、如癱、如刺、如殺、無常、苦、空、非我』。所以舍利弗回答摩訶拘絺羅，未得初果而欲得初果、得初果已欲得二果、得二果已欲得三果、得三果已欲得四果，乃至得四果阿羅漢已，當思惟何法時，他的回答都是：『當精勤思惟：五受陰如病、如癱、如刺、如殺、無常、苦、空、無我。』（二五九經）
　　在這八者之中，『苦』和四個『如』都是『可厭』之意，是一種否定性的價值判斷；『無常』『空』『無我』則是不帶價值判斷的知性的描述。

五、苦

　　對身心的一切作出否定性的價值判斷，它是如實的嗎？一般說來，價值判斷更多的是主觀的賦予，而與客觀的實情無關。對此，《雜阿含經》有明確的解說。佛告訴諸比丘：『若五蘊於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭五蘊；以五蘊為眾生患故，彼諸眾生則厭於五蘊。』（十三經）亦即五蘊之所以為可厭，那是因為它是眾生的過患，否則就不必認為它是可厭的了。換言之，它是功能性的。
　　此外，佛陀也明確的指出：『於色（等五蘊）愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。』（七經）『若於眼（等六處）生喜者，則於苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。』（一九四經）從這個意趣來說，對身心的一切作出『可愛 』的肯定性價值判斷，將會與解脫相悖。所以雖然價值判斷是主觀的賦予，但是寧可採取否定性的態度。
　　事實上，佛陀也曾指出，單純的從這個否定性的價值判斷入手，就可以到達究竟解脫──亦即苦的止息，如說：『信心善男子應作是念：我應隨順法，我當於色（等五蘊）多修厭離住。信心善男子即於色（等五蘊）多修厭離住故，於色（等五蘊）得厭。厭已，離欲、解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所以已作，自知不受後有。』（四七經）從觀五蘊是苦，修厭離住，以到達諸苦的滅盡；從這個次第也可以看出它的功能性。所以說，觀身心為苦，與其說是出於如實，不如說是出於它的功能。
　　我們可以這樣說，一個價值判斷，尤其像是『可愛』『可厭』之類的價值判斷，是與情感意志相關的。情意性的判斷，一般說來多半是由實際的生命感觸油然而發的，比較難從外在的訓示、甚至自我暗示、自我強迫中產生。因此除非這個人早已經心有戚戚焉，否則要他馬上從厭離下手，是相當勉強的。
　　再從《雜阿含經》的教義來看，它也明確地指出，現實身心的一切並非本質上即是『負麵價值的』，身心之所以為苦，為可厭，那是因為與煩惱相應之故；若不與煩惱相應，五蘊也是無漏的。如佛陀曾對諸比丘說：『我今當說有漏、無漏法。若色（等五蘊）有漏，是取，彼色（等）能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色（等）無漏、非受、彼色（等）若過去、未來、現在，彼色（等）不生愛、恚，是名無漏法。』（五六經）佛於另一處又說：『非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。』 （五八經）此外，佛陀曾說：『心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。』（二六七經）也是相同的意趣。

六、無常

　　再來看『無常』『空』『無我』等較不帶喜厭情緒的描述。事實上，無常、無我被視為『三法印』之二，足見它在佛教教義中具有更核心的地位。
　　從認知的難易度來說，身心的『無常』可以說是最明顯的事實，所以我們可以看到，在《雜阿含經》中，針對特定的個人，施予破疑解惑、示導見性的實例，大多是從『無常否？』這個問題開始引導起，層層轉進，以至現觀涅槃的。如三○經、二六一經、一○四經……等等都是。所以『無常』的教義，可以說是一個最平易的入處。
　　單提一個『無常』，能否像單提『厭離』那樣，能使人究竟解脫呢？答案是肯定的。因為佛陀曾對諸比丘說：『無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。』（二七○經）
　　然則我們可以問的是：『無常』是一個相當常識性的認知，一般人也多多少少會興起這樣的感懷，然則要到什麼程度，它才能使人斷除一切渴愛乃至無明呢？又，其間的理趣如何說明呢？正是因為有這樣的問題，所以就在同一經，佛陀解釋說：『所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。 』（二七○經）也就是說，『無常想』之所以能夠斷除渴愛乃至無明，那是因為它能夠建立無我想，而無我想才是順入涅槃的正因。
　　所以佛陀才會明確的指出，觀察五蘊無常，心樂清凈解脫的空三昧、觀察六入處相斷的無相三昧，觀察貪嗔痴相斷的無所有三昧，雖然都是『知見清凈』的前因，卻都還不是『知見清凈』，唯有『觀察我、我所從何而生？』透過『無常』這一事實的輔助，徹底的了解無我，才叫作『是名聖法印知見清凈』（八○經）。由此可見，『無我』比『無常』具有更核心的教義地位。
　　所以我們看《雜阿含經》中，佛陀認為外道與佛教的差異，其要點並不在於他們不了解苦和無常，而在於他們無法了解無我。佛陀對外道仙尼比較他與外道諸師的差異時說：『其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。』（一○五經）
　　此外，佛陀也曾對諸比丘說，佛教的修行方法，若不植基於『我見的破除』，那麼是絕對無法到達涅槃的。他說：『我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。』（二七二經）因此，『無我』無疑是佛教教義中最關要的一點。
　　 『無我』是遠離於一般人之常習的，在同一經中，佛陀就對仙尼說：『此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。』（一○五經）即使是如此，但是佛教所以導人現觀無我的，卻是『無常』這個最淺顯的道理。無常觀之可貴，亦在於此。

七、無我

　　『無我』之發現，簡而言之，就是發現『我』是一個虛構的概念，沒有真實的所指。佛陀曾對諸比丘說：『愚痴無聞凡夫，於色見是我。若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。』（五七經）亦即『我』的虛構，是由無明觸而生起的，亦即是一種錯誤的認知。
　　這種錯誤的認知，所造成的結果就是苦。佛陀說：『愚痴無聞凡夫，於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂。』（四三經）
　　由於這種苦的根源是虛構，所以佛陀也指出這種苦惱的枉然。他說：『愚痴凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚痴凡夫，無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀四識住。』（六四經）
　　怎樣離於這樣的虛構呢？簡單的說，明了虛構是虛構，以及虛構即是苦，就能離於虛構了。對此，佛陀有一段話說：『計者是病、計者是癱、計者是刺。如來以不計住故，離病、離癱、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癱、離刺者，彼比丘莫計眼我我所，莫計眼相屬……如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。』（二二七經）換言之，就是『莫計』──停止虛構而已。
　　在阿難引述佛陀對迦旃延的說法中提到：『世人取諸境界，心便計著。若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見如來所說。』（二六二經）換言之，若能真正對於『虛構』有透徹的了解，無疑無惑，那麼就是『正見』的建立了。
　　離於虛構，即智者，即是究竟解脫者。佛陀曾說：『云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，諸數永滅。』（七二經）舍利弗也曾說：『如來見法真實如，住無所得，無所施設。』（一○四經）由此可見，離於虛構，乃是徹始徹終的心要。
　　正是因為這樣，所以佛陀鼓勵諸比丘修習離於諸想的無相三昧，指出它能究竟滅盡煩惱：『比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，修無相三昧，修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。』（二七二經）

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