李商隱《錦瑟》賞析

李商隱《錦瑟》賞析

                                                                         錦瑟 ·李商隱

                                                       錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
                                                       庄生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
                                                       滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
                                                       此情可待成追憶，只是當時已惘然。

       這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名；然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷一是。

　　詩題「錦瑟」，是用了起句的頭二個字。舊說中，原有認為這是詠物詩的，但近來註解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關，實是一篇借瑟以隱題的「無題」之作。我以為，它確是不同於一般的詠物體，可也並非只是單純「截取首二字」以發端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關的。

　　起聯兩句，從來的注家也多有誤會，以為據此可以判明此篇作時，詩人已「行年五十」，或「年近五十」，故爾云云。其實不然。「無端」，猶言「沒來由地」、 「平白無故地」。此詩人之痴語也。錦瑟本來就有那麼多弦，這並無「不是」或「過錯」；詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你幹什麼要有這麼多條弦？瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時代又實有多少條弦，其實都不必「考證」，詩人不過藉以遣詞見意而已。據記載，古瑟五十弦，所以玉谿寫瑟，常用「五十」之數，如「雨打湘靈五十弦」，「因令五十絲，中道分宮徵」，都可證明，此在詩人原無特殊用意。

　　「一弦一柱思華年」，關鍵在於「華年」二字。一弦一柱猶言一音一節。瑟具弦五十，音節最為繁富可知，其繁音促節，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳「數字」的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。所設五十弦，正為「製造氣氛」，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉谿此詩，先宜領會斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：「錦瑟華年誰與度？」（《青玉案》）元詩人元好問說：「佳人錦瑟怨華年！」（《論詩三十首》）華年，正今語所謂美麗的青春。玉谿此詩最要緊的「主眼」 端在華年盛景，所以「行年五十」這才追憶「四十九年」之說，實在不過是一種迂見罷了。

　　起聯用意既明，且看他下文如何承接。

　　頷聯的上句，用了《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢見自己身化為蝶，栩栩然而飛……渾忘自家是「莊周」其人了；後來夢醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。玉谿此句是寫：佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：「枕寒庄蝶去」，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢蝴蝶，雖出庄生，但一經玉谿運用，已經不止是一個「栩栩然」的問題了，這裡面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。本聯下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。後來禪位退隱，不幸國亡身死，死後魂化為鳥，暮春啼苦，至於口中流血，其聲哀怨凄悲，動人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什麼關聯呢？原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之凄音，送春歸去。一個「托」字，不但寫了杜宇之託春心於杜鵑，也寫了佳人之託春心於錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，於此已然達到一個高潮。

　　看來，玉谿的「春心托杜鵑」，以冤禽托寫恨懷，而「佳人錦瑟怨華年」提出一個「怨」字，正是恰得其真實。玉谿之題詠錦瑟，非同一般閑情瑣緒，其中自有一段奇情深恨在。

　　律詩一過頷聯，「起」「承」之後，已到「轉」筆之時，筆到此間，大抵前面文情已然達到小小一頓之處，似結非結，含意待申。在此下面，點筆落墨，好象重新再「起」似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊……手法可以不盡相同，而神理脈絡，是有轉折而又始終貫注的。當此之際，玉谿就寫出了「滄海月明珠有淚」這一名句來。

　　珠生於蚌，蚌在於海，每當月明宵靜，蚌則向月張開，以養其珠，珠得月華，始極光瑩……。這是美好的民間傳統之說。月本天上明珠，珠似水中明月；淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落於滄海之間，明珠浴於淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶？一化三耶？三即一耶？在詩人筆下，已然形成一個難以分辨的妙境。我們讀唐人詩，一筆而有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的，舍玉谿生實不多覯。

　　那麼，海月、淚珠和錦瑟是否也有什麼關聯可以尋味呢？錢起的詠瑟名句不是早就說「二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來」嗎？所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關聯，不是可以窺探的嗎？

　　對於詩人玉谿來說，滄海月明這個境界，尤有特殊的深厚感情。有一次，他因病中未能躬與河東公的「樂營置酒」之會，就寫出了「只將滄海月，高壓赤城霞」的句子。如此看來，他對此境，一方面於其高曠皓凈十分愛賞，一方面於其凄寒孤寂又十分感傷：一種複雜的難言的悵惘之懷，溢於言表。

　　晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的一段話：「詩家美景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。」這裡用來比喻的八個字，簡直和此詩頸聯下句的七個字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜後來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學家陸機在他的《文賦》里有一聯名句：「石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。」藍田，山名，在今陝西藍田東南，是有名的產玉之地。此山為日光煦照，蘊藏其中的玉氣（古人認為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣），冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了一種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉谿此處，正是在「韞玉山輝，懷珠川媚」的啟示和聯想下，用藍田日暖給上句滄海月明作出了對仗，造成了異樣鮮明強烈的對比。而就字面講，藍田對滄海，也是非常工整的，因為滄字本義是青色。玉谿在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。

　　頸聯兩句所表現的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對於這一高潔的感情，是愛慕的、執著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。

　　尾聯攏束全篇，明白提出「此情」二字，與開端的「華年」相為呼應，筆勢未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘惘了—話是說的「豈待回憶」，意思正在：那麼今朝追憶，其為悵恨，又當如何！詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在於此，玉谿詩之所以為玉谿詩者，尤在於此。

　　玉谿一生經歷，有難言之痛，至苦之情，鬱結中懷，發為詩句，幽傷要眇，往複低徊，感染於人者至深。他的一首送別詩中說：「瘐信生多感，楊朱死有情；弦危中婦瑟，甲冷想夫箏！……」則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，我覺得如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。　

[ 本帖最後由 wabyz 於 2007-12-15 03:28 編輯 ]

呵呵 ，樓主學識淵博啊。

淺談《錦瑟》及李商隱
  
　　錦瑟

　　李商隱

　　錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

　　庄生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜娟。

　　滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。

　　此情可待成追憶，只是當時已惘然。

　　《錦瑟》的主旨，歷來是歧說紛紜，愛情說、悼亡說、自傷身世說、政治寓意說等等，暫不談這些，現就詩論詩，談一談《錦瑟》的意象美。

　　一般說，一首詩的主旨對理解詩是很重要的，但李商隱的詩多數是主旨不明，《錦瑟》自不必說，其它的幾首《無題》也是如此。我初讀此詩時，對「五十弦瑟」、「落淚成珠」、「藍田玉」的典故一無所知，但仍能感受到該詩的優美，讀畢，餘味雋永，令人纏綿不已。詩歌多數都是適合朗誦的，其韻律對詩歌的影響較大，如不朗誦不易感受詩的意境，而且感情也不易抒發，李白的《蜀道難》、杜甫的《兵車行》等就是如此，讀起來給人感覺鏗鏘有力、迭宕起伏，意象、意境也於此自現。但此詩卻適於低吟，而且吟到最後幾近無聲，只留人獨自沉吟悵惘，意意綿綿，有著說不清的感受，又似乎沒有感受，彷彿進入一個超然的世界，如夢如煙，如幻如醉。其實這就詩該詩的魅力所也，似乎無意於表現內容，卻又在這種無意中哄托出一種意象，從字面上給人的感覺很零散，特別是頷、腹兩聯只是羅列了幾個典故，而且這些典故在內容上關聯還不大，在整體上又映象出了一個五光十色迷幻世界，使人不知不覺沉迷之中。

　　有些詩是重於理解與分析，此詩卻重於感受，感受詩的意象，這一點有些象音樂，《錦瑟》就象一首優美的音樂，聽后使人不覺忘情。

　　首聯「錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。」的「錦」正與「華年」相呼應，反映了詩人年邁的悲涼感受，表達自己對華年身世的傷感和華年時光的留戀。「無端」二字，其概有怪怨之意，又給人以十分深幽的感受，該詩的氣氛也由此奠定下來。《史記.封禪書》：「太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦」。李商隱概有自憐之意，逐用該典以寄悲怨。以下兩聯「庄生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜娟。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。」幾個神話故事和一連串的夢幻詞語把讀者帶入了一個縹緲的夢幻世界。傳奇的人物、美麗的蟲鳥、動人的故事，以及「夢」、「迷」、「托」、「淚」、「煙」等詞語的運用更創造出了一個如夢如幻、光怪陸離的世界，使人不自覺地投入其中，禁不住痴了。正當人們痴迷之時，接下來「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」又點破了這個夢幻世界，使人如大夢初醒、痴痴迷迷，甚是惘然。

　　詩是痛苦之後的沉澱。在當時，文人才子受封建禮教禁錮，但也是不自覺的。人們追求幸福和自由是矛盾、痛苦的，這種痛苦對於他們也是迷茫的，該詩給人也是一種迷茫的感受。在這種環境下，人們追求自由、愛情、幸福時也有一種犯罪感，對於封建禮教叛逆的犯罪感。當不敢或不能追求時，他們又是痛苦的，所以感情豐富的人總是生活在矛盾與痛苦之中。在這種矛盾和痛苦之中，人們往往表現出一種「哀而不傷，怨而不怒」的無奈。在該詩中我們不難體會到詩人深切的苦痛，而當這種苦痛用華麗的語言表達出來，便感受到透骨的悲涼。燦爛之極歸於平淡，痛苦之極歸於無奈。在這種無奈的痛苦中，許多人往往遊戲人生，為詩作文採取戲謔的態度，李商隱卻沒有從其流，足見李對自己靈魂、心靈的守護的執著，對於美好的東西是不願輕褻的。正因如此，我們從李商隱的詩中總能隱約體驗到美的東西，儘管這種美的表現是朦朧的，甚至不乏苦澀的滋味。

　　孤獨使人崇高，而痛苦又讓詩如此美麗。使人能有深切感受的美，往往是病態的，這種美更容易觸動人的靈魂，引起人們對於美的憧憬、嚮往。

　　李商隱一生鬱郁不得志，面對仕途、愛情、名利總是十分矛盾而難以偏舍，性格又有些軟弱不爭，難以作出殺伐決斷，這種性格使得李商隱容易沉迷於愛情，在愛情的巢壘里品味人生的酸甜苦辣。但這樣又使得其無法展示才華，於是李商隱深感人生的難苦，「古來才命兩相妨」，他總是處於迷茫、矛盾、痛苦中，李詩中給人的感受也是迷惑不清的，「迷」的成分十分重。從李詩中不難看出詩人對於愛情是十分崇尚、珍重的，詩中的哀婉、凄怨的風格很可能是作者對於愛情的體悟與痴迷，不太可能是對於政治、仕途的感嘆。李的《錦瑟》和幾首《無題》等感覺也象愛情詩，在感受愛情時揉合了人生的種種感觸。

　　對於李的情感和性格，歷來猜測很多。由李詩中不難看出，李商隱似乎有一段刻骨銘心的、隱晦的感情，這是詩人總耿耿於心、難以忘懷的。許多評論總談到李詩涉及對其妻的情感問題，我覺得不象，夫妻的情感不可能如此隱晦，而李詩的情感表達十分糊模，總是朦朦朧朧，欲說還休。試看這幾句詩：「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。」「來是空言去絕蹤，月斜樓上五更鐘。」、「劉郎己恨蓬山遠，更隔蓬山一萬重。」、「賈氏窺簾韓掾少，密妃留枕魏王才。」這些詩對情感的表達十分隱晦，幾乎都與夜晚有聯繫，大有偷情之嫌。「春心莫共花爭發」，此「春心」與「花」之比很有些微妙，有別戀與正情之感。

　　李詩所表現的情感，儘管十分隱晦，卻不猥褻，如賈氏對韓壽的傾慕，甄妃對曹植的嚮往，儘管有違禮法，卻令人神往、痴情。

　　在封建禮教的束縛下，人們是無權追求愛情的，強拗的、畸形的愛情很普遍，在這種環境下，自由、奔放的愛情是不可能存在下去。在這個令人窒息的、禁錮的封建大廈中，感情豐富卻脆弱的詩人很難健康地發展，於是人性中自然的、真切的情感會更深切地觸動李商隱敏感的神經，凝成他心中永遠的痛。在某種意義上，可以說李商隱和他的詩是在封建大廈籠照下的、陰暗縫隙中開放的一朵小花，這朵小花儘管有些病態，依然令人憐惜無限，嗟嘆不己。