【原創】人性善惡與人治法治、王道霸道、民主的思考

好久沒寫原創文章了，聊一些感想和體悟吧。

這裡提到一個古老的話題，人之初性本善還是本惡？關於這個問題中國古代先秦時期諸子百家一直討論不斷，如：儒家總體而言是相信人性本善的，而法家則是相信人性本惡。由此，建立起不同的小到修身大到治國的理論體系。 如果人性總體是善良的，如孟子提到的四端四心，「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智」， 這些品質只要是人就會具有，所以剩下的也自然就是通過不停地發掘自己即可，通過修身，觀察自己和周邊的人（格物致知）來明明德，來親和別人，最終達到「至善」的境界，一個人如此，千千萬萬人亦該如此，「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本「，這就是修齊治平的本意。為什麼古人這麼重視」孝道「呢？和你最親的人是誰？是父母吧，所以你在修自身以外，第一個所及的」他人「不就是和自己最親近的父母嗎？所以只有孝順自己父母才會去愛乎其它的老人，這是一個由自身往外輻射的關係。也就是說古人「人治」的根本在於修身，在於治自己，在於認識到自己人性中至善的一面並保持住，推己及人。當擴大到治國層面上這就是王道，也就是所謂的「仁者無敵」的治世理論，你一個國家的老百姓都和諧了，都至善了，自然你這個國家也就強大了，世界所有國家也就自然推崇你為領袖了，這點上也有些道家「無為而無不為」的意思。

有些人可能要問了，為什麼孔孟在他們生活的年代都沒有被統治階級重用呢？為什麼統一中國的秦國用的是法家思想呢？這裡就需要提到關於人性思考的另外一個思考--」本惡「，在戰事不斷的春秋時代，大魚吃小魚，說不定一個小國第二天就不存在了，這個時候儒家的這套理論體系的實施缺乏內在基礎，外在基礎和足夠的時間，所謂治亂世用重典，所以法家這樣的學說自然更具實用性，在假定人性本惡的情況下，用各種」法制「來強行約束老百姓和官員的行為，簡單粗暴，但是見效比較快。

有些人可能又要問了，既然中國2000年前就已經是」法制「社會了，怎麼後來又回歸到儒家的」人治「體系裡去了呢？實際上這麼問題不難回答，當大一統沒有形成的時候，法家治國見效快，但是當形成大一統后，如果你還假定每個人是「性本惡」，用層層法制來管理，你的管理體系的成本就會大大提高，而老百姓在被這種「原罪論」不停暗示后自然會不停去鑽法律的空子，這樣就形成了一種死循環。所以漢武帝以後確立儒家治國的方針，不管是從理論角度還是實用角度看都是一個最好的選擇。這點很值得現在人思考一下。

最後連帶出了一個問題就是西方社會所謂「法制」，「民主」話題，在我看來本質上都是深受基督教「原罪論」影響的後果，既然人有原罪，怎麼辦？只有通過層層法律體系來管理這些人，把這個理念擴大化一點，當權者沒人監督就會犯錯，怎麼辦？只有大家一起盯著他或他們，實際上這種人與人之間的不信任關係也體現在所謂的「契約精神」上，因為相信人性本惡，有原罪，所以只有簽訂契約來能建立起一點信任度。在國與國的關係上也是以零和思維為主，我以前霸凌他國，現在如果讓別的國家發展起來，他們一樣會霸凌我，掠奪我，所以只有在霸權的道路上一走到底不死不休為止。