《八識規矩頌篡釋》12-02(憨山弟子廣益著，凈空法師1981年講於台灣)

它這個本子，是把這些規矩提在前面跟我們說明。用意就是入文之後，儘可能不攪亂我們觀照，用意在這裡。我們從這裡看到古人的用心，接觸頌文以後，教我們修行，偏重在行門，便利提起觀照。由這裡可以顯著的看出來，古人的目的是學著作佛，以成佛為目的。今人的目的是佛學，懂得這個學問就行，自己沒有心成佛，這個是不相同的。想成佛人家的想法不一樣，做法也不相同。。。

我們今天是學佛，不搞學術。我們也可以辦佛學研究所，學生寫的論文應該是從真如本性里流出來的。大藏經裡面有經有律有論，論是古大德的論文。《大智度論》是論文，龍樹菩薩研究《大般若經》的論文。《瑜伽師地論》是論文，彌勒菩薩研究唯識的論文。學佛的人寫論文，是你開悟證得一心之後寫的心得，不是到處收集一點資料東拼西湊，做一個雜菜湯拿出去，那個拿不出手。所以我們著重在開悟，著重在一心，真正有心得才能寫論文。象中國古時候李通玄長者讀《華嚴經》，寫《華嚴經合論》，那是他的論文。讀法華的有《法華經》的論文，是這麼個寫法，跟今天的博士論文不一樣。我們今天寫論文，可以分段落，可以加小標題，形式上可以求新，但是內容上一定要自己真正有所悟入才能寫論文。

這篇《八識規矩頌》也是論文，你看多圓滿。十二首頌四十八句，表面上看，它是《成唯識論》的論文。擴大起來看，是整個唯識宗的論文。再大一點看，是整個大乘佛法的論文。真正有所得。可見的文字不在乎多寡，不必要寫幾十萬字幾本大書，害的人從頭到尾花費那麼多時間看，看到最後連個結論都找不到。自己寫得很辛苦，自害害人。古人是自利利人，自己寫幾句話簡簡單單，自利又能利他，讓人一看就明了。古人的好處我們要學，長處應當要發揮。

【使學者究心了知起滅下落。易於調治耳。】
這幾句非常重要。可見唯識的目的是在悟道，教我們離生滅心，目的在此地。並不是增加我們的執著分別妄想。

【以眾生日用見聞覺知不離心境。】
這個境是底下講的三種境：性境、帶質境、獨影境，這是把境界歸納為三大類。境是所緣的，能緣的心就是八識。《八識規矩頌》我們接著《百法明門論》來講很方便，許多法相名詞不必再重新解釋了。《唯識易簡》那個小冊子要常常溫習常常看，特別注意後面附的那個表，八識規矩那個表非常重要，看那個表真是一目了然。

【能緣之心具有三量。謂現量、比量、非量。】
能緣的心具有三量，量是度量的意思。我們現在講度量衡，我們量距離長短，用尺碼來量。我們看重量輕重，用稱用鎊來量。量是度量的意思。量有三，第一個叫現量。

【言現量者。現謂顯現。量謂量度。】
現謂顯現，非常明顯現在我們眼前。我們看得見，聽得到，摸得到，也接觸的到，眼前的境界。我們凡夫三量是同時用，聖人只有現量，沒有比量非量。諸位幾時證到平等無分別心現前的時候，那麼你只有一個量，就是現量。平等心不能現前的時候，就有三量。可以這樣講，現量是正確的，其它兩量都不正確。佛與諸大菩薩所現的境界叫一真法界，為什麼叫一真呢？因為是真實的現量境界。眾生所見呢，如《金剛經》所說：凡所有相，皆是虛妄，為什麼呢？因為是比量和非量。

【以第一念現前明了。不起分別。不帶名言。無籌度心。親得法體。如鏡現像。又如見山便知是山。見水便知是水。不假分別。故名現量。】
唯識裡面八個心王第一念，不是第二念，第二念就落到意識裡面去了。第一念是誰的念呢？阿賴耶的念，還有前五識的念。前五識和阿賴耶是同一個性質，很接近。落到第二念，就是第六意識和第七意識，那就落到比量和非量裡面去了。第一念的時候，一接觸就明了，就象鏡子照東西，一照就現在裡面，沒有分別心。不起分別，不帶名言。沒有分別心、沒有名相、沒有言語。比如說我舉這個杯子大家看，一看就明了。它也沒有名字，也沒有話說，大家看的清清楚楚，每個人心裡明明白白，這個是第一念。如果說這是個茶杯，是個塑料杯，就落到第二念第三念裡面去了。為什麼呢？因為這裡面帶的有名相。《老子》說：名可名，非常名。道家求常，常是常住，不生不滅。求常也要離名相離言說。為什麼呢？言說和名相都是第二義以後的東西，第一義裡面沒有它。這個地方的第一念也就是第一義，第一義裡面什麼都沒有。

無籌度心。沒有籌量計度的心。籌度心是第七意識，分別心是第六意識。這個時候，第六意識第七意識都不起作用，這時候是親得法體，給諸位說是阿賴耶的見分緣阿賴耶的相分，這個境界是實相境界(性境)。諸位問問哪一個沒有呢？人人都有。你在境界裡面一起名言，一起分別，完了，萬法就不平等了。我們看一切萬法，心要像鏡子一樣，像止水一樣，不起一念，看佛看眾生是平等的。如果起一念，那是佛，佛是善，那是眾生，眾生是不善，差別就出來了。這個不是真相，真相是平等的。(編者註：分別是受，名言是想，籌度是思。又分別是愛，籌度是取。)

所以禪宗祖師勘驗學人，那些手段有時候很特別。有人來請教，一來就考你，我這個手象不象佛手？我這個腳象不象驢腳？一會兒跟佛比，一會兒跟畜生比，就是教你一念不分別，自己上與諸佛平等下與畜生平等，沒兩樣兒。一起心就不平等了。諸位想想，與佛與畜生都是平等的，人與人還不平等嗎？還起爭執嗎？如果連這個道理都不懂，人與人都不能相容，這一生成不了佛也悟不了道。為什麼呢？自己障礙了自己。諸位要想真正成就，要從平等心去修。不要把自己看的太高，人不如我。也不要把自己看太低了，我不如人。那都錯了，都是障礙。用功夫從這裡用，修行從這裡修。修什麼呢？心的行為，心的生滅，心的動態，頂重要的就是修清凈心。

佛菩薩正行，正行就是不起分別，一切明了，如鏡現相，又如見山便知是山。見水便知是水。不加分別，故名現量。但是這個話說出來已經分別了，見山說那是山，見水說那是水，已經分別了。不起分別，見到山知道是山，沒有山這一念；見到水曉得是水，沒有水這一念。離名言相。正是禪宗所舉的，離一切名言道一句看。離開相離開名詞說一句看，說不出啊。為什麼呢？說出來就有名就有相了。事實在不在？事實在，並不是離開現實境界，是教你離名言相，你才能見到真正的境界，那就是真諦。你說這個是茶杯，不是真的。為什麼呢？這個是茶杯，另外再拿一個也可以叫茶杯，不是真的。諸位從這個地方去體會，這是教我們見到諸法實相(一切法的真實相)。離開名言，離開分別，離開籌度，一切法擺在面前，你就見到一真法界。為什麼呢？一切法平等，以一心見一切法，一切法就是一法。一即是多，多即是一。我們現在為什麼見不到一？因為我們用分別心。無量的分別心，所以見到無邊無量的境界，無量無邊的法不能歸到一法。這是說明現量。

【言比量者。比擬量度而知其然。如隔牆見角知彼有牛。隔山見煙知彼有火。以同時率爾意識。隨見隨即分別。即屬比量。以有比度故名比量】
比量，我們現在講的推想聯想。這個境界，並不在我們眼前，是一種推理。實際上量只有兩種：一個現量一個比量。還拿這個茶杯來說，我們說它是茶杯，這就是比量。以前人叫茶杯，現在也叫茶杯，從前面聯想得來的。這個境界底下還會研究到。此地我們講的比較粗，不講這麼微細。這是從比擬量度而知道有這麼一樁事情。現代科學用數學推理的方法，能夠發現許許多多我們肉眼看不到的物體，這些都是比量。這一段的文辭很容易懂。牆外面看不到裡面，如果看到牆上有煙，就曉得底下一定有人縱火，沒有火怎麼會有煙呢？生火沒有看到，人也沒有看到，推想有人縱火。凡是這一類都叫做比量。第三是非量。非量是一種錯誤的認識，在比量或現量上認識錯誤。

【言非量者。若心緣境時。於境錯謬虛妄分別不能正知。境不稱心名為非量。】
看錯了，認識錯誤了，這個就叫非量。所謂非量，就是一切不正常的認識，一切錯誤的認識，或者是擺在你面前或者是推理，那個結論與事實不相應，這個就叫非量。能緣的心有這麼三類，所以叫三量。初學同修，有一本很好的參考資料叫《相宗綱要》，民國初年梅光曦居士編寫的，有正篇有續篇。這本書可以看做相宗小辭典，它裡面把章目都列出來，文字都是經論裡面的原文。底下是總結。

【此三量乃能緣之心也。而所緣之境亦有三。謂性境、帶質境、獨影境。】
先說能緣的心，下面再說所緣的境界。所緣的境界也可以分成三類：性境、帶質境、獨影境。

【性境者。乃現量所緣。言性者實也。謂根塵實法。本是真如妙性。無美無惡。以能緣之心無分別。故境無美惡。是為性境。】
性境的性，真實的意思。這個實並不是真的，對凡夫來說是實在的，對明心見性的人來講是假有妙有。我們現在眼前看到花實在有，看到麥克風實在有，看到諸位坐在面前實在有。可是見性的人看來呢，就是《六祖壇經》所說的：五蘊本空六塵非有。在他們的眼睛裡面，空跟有是一不是二，我們現在沒有達到這個境界。唯識裡面講的性境，是對凡夫來說的。聖者隨順凡夫，隨順我們的見解和常識。我們認為是實在的，佛也說是實在的，這個地方不能有誤會。根是六根，塵是六塵，通通屬於色法。前面三量是心法，這裡是講色法。正如《六祖壇經》所講的：五蘊皆空，根是空的；六塵非有，色聲香味觸法六塵是假的。所以這個地方的實是凡夫之實，聖者之妙有。

在唯識裡面講，性境是阿賴耶識的親相分。我們上學期講八識裡面阿賴耶識，給諸位說的很清楚。我們現在心緣一切境界，有沒有緣到真實境界？不能說沒有，但是有自己不覺。自己所能夠覺的，所緣的妄見，不是第一個見。我們所緣的第二第三第四第五亂七八糟的，緣的是這個。為什麼呢？假如我們是緣的第一個見，《楞嚴經》裡面十番顯見，叫做帶妄顯真。為什麼呢？那是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分緣阿賴耶的相分，我們可以勉強說是第一個見，前面講的現量緣性境。這個裡面，就是剛才講的離開分別心，離開名相，離開執著。沒有執著沒有分別一切明了，心是平等的，本是真如妙性。因為阿賴耶識就是真如妙性帶了一分無明，無明不覺生三細，這分無明我們叫它根本無明，也叫做生相無明。它能生出宇宙萬有的現象，所以叫生相無明。具體生什麼相呢？生三細相：業相、轉相、境界相。

無美無惡。真正要是用現量性境，一切境界里沒有美惡。諸位要記住，美與惡拿今天的話來講就是相對，一切境界裡面沒有相對，有相對就落到第二念去了，不是在第一念裡面。阿賴耶的見分緣阿賴耶的相分，沒有相對，境界是平等的。實際上我們天天都在是在緣，沒有一刻離開。我們身有生死，心緣境沒有生死，它不會隨我們生死改變，他的功能永遠相續不會中斷。如果中斷了，六道輪迴就沒有了。以能緣之心無分別故。阿賴耶的見分沒有分別。所以後面講，阿賴耶識是無覆無記性，因為它沒有分別。末那是有覆無記性，因為它有分別有執著。這個到後面會說到。(註：無美無惡，是指無分別)

學佛的人對於這些事實真相要了解。了解之後，我們才知道曉得怎麼樣用功，怎麼樣我們的功夫才得力。諸位如果聰明，縱然不能一聞千悟，能夠悟入幾分就曉得，真正的功夫就是在境界裡頭不起分別心。也許諸位說，如果我一切都不分別不執著、那我什麼事都不能幹了。你坐計程車，一千塊的鈔票當一百塊用，不分別。那不是糊塗了嘛！你要這麼想就錯會了意思，落入非量啊。不分別，是教你自己心裡頭決定不分別，對人用事分別是隨他分別，隨喜功德。隨他怎麼分別，我也和他一樣分別。自己分不分別呢？自己決不分別。你自己的心是清凈的，沒有煩惱。一個是自受用，一個是他受用。如果佛沒有他受用，不隨我們分別，佛還講什麼經呢？一句話也沒有了。佛為我們講這些經，為我們建立這些修行的方法，隨我們分別。佛有沒有？佛沒有，一個法子也沒有，一句話也沒有。

我們要學從這個地方學。一天到晚心清凈的，一個妄念也沒有。與眾生接觸的時候，就象鏡子一樣。鏡子本身沒有分別，胡來現胡，漢來現漢，你什麼境界來我什麼境界來對你。有體有用，體是湛然寂靜，用是大用無方，活活潑潑，決不呆板。這就是學佛，恆順一切眾生。初學下手，要從得失上下手，先把得失這個念頭這個分別執著放下，佛法裡面沒有得失。怕的是諸位有疑惑有顧慮，要說得失不關心，我一切都失掉了怎麼生活呢？你會顧慮，得失的心稍放一點，還是要保持一些，保持那個還是障礙。總是不能夠徹底放下，這就是你有疑有慮，你對事實真相沒有了解到相當程度。了解到相當程度，自己就發心了，可以放下。

最低限度的了解，我們完全講世間粗淺的境界。是象了凡居士曉得因果，一飲一啄莫非前定。你要真正懂這個道理，你就可以舍掉。為什麼呢？命裡面有的名利，這裡舍那裡又來了。這個地方舍盡了，那個地方來的比你舍的總會多一些。諸位讀歷史，范蠡是陶朱公財神爺，大陸做生意的人供他，真正會做生意會理財，命裡頭又富又貴的確實是范蠡。他發大財了，全布施掉，三聚三散啊。發了，全部布施掉，又重新做起，沒過幾年又發了大財，命裡頭有財散不掉的。命裡頭有那麼多，如果守著不散還是那麼多，散掉再聚還是那麼多，散不掉的啊，操什麼心呢？

世間人不懂得這個道理，給你講你懂了可你不相信，我的財物還是要留著還是不肯做。信啊，你要相信你去試驗試驗看，果然不錯，所以要信。這個世間名聞利養功名富貴，都是命裡頭註定的。有的不求也得了，沒有的求也求不到。想盡辦法求得的，還是他命裡頭有的，你說冤枉不冤枉。你要曉得這個道理，什麼都放下了，得失的心就沒有了。得到了不會歡喜，為什麼？命裡頭有的。本有的有什麼值得高興呢？沒有的得到了才高興嘛。丟掉了，丟掉的根本不是自己的，不關心啊。真是自己的丟掉了很關心，不是自己的不用關心。這個是事實真相裡面最淺顯的一點。如果諸位明了了，信得過了，你也就放下了，身心自在啊！真正可以做到與人無爭，與事無求，你在這個世間活神仙啊，誰還能比你自在比你快樂呢？你有爭有求就有煩惱，就不自在。

這是我們學佛的起點，修行基本的原理原則，就是在一切境界里心無分別。自己要真正做到，對事用分別心是恆順眾生，就是《楞嚴經》里所講的隨眾生心應所知量。隨眾生不是隨自己，自己永遠是清凈心、至誠心、慈悲心。這個就是佛心，這才叫真正學佛。只要我們用的這個心，故境無美惡。一切境界是平等一相，一相是平等相、清凈相、慈悲相。我們看一切有情眾生森羅萬象一個相平等相。因為我們用一個平等心看一切萬相平等的，我們用一個清凈心看一切眾生清凈的，我們用一個慈悲心看到一切眾生都是慈悲相，惡人魔王也是慈悲相。境隨心轉，這是功夫啊，是真的，千真萬確。心隨境轉是假的，決定不真實。大家從這個地方真正得受用。這就叫做性境。是為性境。

【頌雲。性境不隨心。】
這個心是分別心、執著心、妄想心。

【謂此根塵等相分皆有實種生。不隨能緣見分種生。故此性境以實五塵為體。具能所八法成故。】
六根除了意根，因為意根是心法。百法裡面色法有十一個：五根六塵，性境就是以這個為體。五根六塵在阿賴耶識裡面各有種子，是有實在種子生的，不是見分變現出來的。見分變現出來的是妄相是假相，不是實在的。所以性境以實五塵為體。六塵裡面有法塵，法塵一半屬於心一半屬於色。屬於色的，還是在實五塵之內。屬於心的，不在五塵之內。(註：法處所攝色似乎不在實五塵之內)

什麼叫能所八法呢？能是能生，所是所生。能生的四法，就是地水火風，這叫四大。所生的四法，色香味觸，這叫四微。四大四微，就是《楞嚴經》裡面講的能所八法。四大是什麼？現代科學發現，基本化學元素有一百多種。世界上一切物質都是由這幾種元素組合的，金單獨一個元素，水是氫氧兩個元素合成的，一切萬物都是這幾個化學元素合成的。佛法講四大，四大是一不是四，一具備四種性質。所謂地，我們假定說基本粒子，它是一個(實在的)物體，(這種性質)叫做地。水帶有濕度，火帶有溫度。現在我們講帶電，帶有陰電陽電，就是這個意思。名詞不一樣，事實是一樣的。風是說這個基本元素它是動的不是靜的。什麼時候再把這些化學元素再分析，分析成一個東西。原來這一百多種還是組合的，還是單一元素組成的，這個單一元素一定有這四個現象，這個叫四大。宇宙間一切萬法，我們講色法物質，統統是這個基本元素組合的，組合裡面牽扯到無量的因緣。這是能生的四法。所生四法，色香味觸。

佛法講的有狹義有廣義。我們要合著看，不能夠呆板的看，那就錯誤了。佛法里重提示，提示就是教你覺悟，悟明事實的真相，不是一個呆板的方法。這是說明性境，我們凡夫，乃至佛以下的這些有情眾生包括菩薩，認為這是實有。它是阿賴耶識裡面實種子所生，變現出這些現象。下面呢我們再講帶質境。

【帶質境者。乃比量所緣。其帶質境有真有似。以六七二識各有所緣故。】
講到帶質境，底下又講到獨影境。帶質境有兩種：真帶質與似帶質。獨影境也有兩種：有質獨影與無質獨影。象這些基本名詞定義概念，我們一定要清楚，以後入了唯識就不會有障礙，不會有困難。那麼在此地，我先離開這個文，用最簡單的比喻來說明真帶質與似帶質。

帶質境是講心緣境界。諸位要曉得，心能緣心。比如說第七識跟第八識是互緣，《百法》裡面講的，第八識能緣第七識，第七識也能緣第八識。可以說，阿賴耶識是怎麼形成的？就是第七第八互緣而現的這麼一個現象。尤其我們講到四分：見分、相分、自證分、證自證分。我們講到自證分和證自證分是互相緣的。見分能緣相分，也能緣自證分，但不能緣證自證分。相分不能緣。但是證自證分能夠緣自證分。自證分上面可以緣證自證分，下面可以緣見分。這個唯識四分是護法菩薩說的，說得很圓滿。

心法緣心法，這個叫真帶質。心法緣色法，這個叫似帶質。換句話說，第六意識緣外面五塵落謝影子(帶質境而非獨影境)，那個五塵落謝影子是帶質的。雖然帶質，它是影相不是真實的。所以它的相分是一頭生的，怎麼是一頭生呢？變現的。我們再用一個粗淺的比喻，拿照相機照外面境界相。我們這一照，照相機就落了一個影像。這個影像是一頭生的，不是另一頭生出來的。所以這個照相影像就是似帶質，不是真的，帶了一分真的現的影像。它不同前五識和阿賴耶，前五識和阿賴耶識是性境，不是似帶質，也不是真帶質。真帶質只有一種情形，就是第七識緣第八識，因為第八識第七識都是心。只有心緣心，那個相分兩頭生，第七識第八識共同生的。底下會講到：以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。此地先說似帶質，六七二識各有所緣，下面單講第六識。

【若六識外緣五塵。比度長短方圓美惡等相。屬第二念意識分別。故為比量。以此長短等相。是帶彼外境本質變帶生起。名似帶質。以是假故。故云以心緣色似帶質。中間相分一頭生。謂單從能緣見分起故。】
第六識緣外面五塵，它不能直接緣到，而緣到五根接觸外面五塵的影像(影像相分)。第六識緣五根的影像，好像我們看電視看不到現場，我們所看的是熒幕上的圖像，不是現場，屬於比量不是現量。現量是現場，熒幕裡面那是比量，我們現在緣的是比量(註：影像相分似乎是似現量？)。我們心裏面生起的種種相，是從這個相裡面再現的相(註：這裡是比量所緣帶質境，即第六識一種相分)。我們心裡的相不是直接的，但是它帶質。所以它起了什麼相呢？起了長短方圓美惡相對的相，好惡之心，這是第二念。第一念是性境，是平等的，無分別心。第二念有意識，就有分別了。所以你知道長短知道美惡知道好醜，統統是第六意識作用，阿賴耶裡面沒有這個。這個叫做帶質境，帶質境裡面的似帶質，因為它是假的不是真的。
(註：《百法明門論直解》：
就此第八識所變依正二報之相，眼識緣之，即名為色。此色即是眼識相分，乃托第八識之相分以為本質，自於識上變相而緣。喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。
依正二報，動則有聲。耳識緣之，自變聲相。依正二報，具香臭氣，鼻識緣之，自變香相。依正二報，具甜淡等六味，舌識緣之，自變味相。依正二報，具冷暖堅潤等觸，身識緣之，自變觸相。
五塵落謝影子，並及表無表色，定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。蓋法處所攝有二：一者心法，即五十一心所是也；二者色法，即意識所變相分是也。然五十一個心所，亦各自變相分。其所變相，隨於心王，攝入六塵。)

這個事實要是明白了，你對外面的境相，生起歡喜心了。順心就歡喜了，不順心就討厭了。你要真正懂得唯識一想，笑話嘛。為什麼呢？事實不是如此嘛，自己心裏面虛妄妄想在作祟。唯識的大主意就在此地，就是教你認識真相，起心動念自己都明了，明了之後自己一笑了之，不造業了，這才得真正的受用。不了解這個真相就造業，造業後面就有果報。所以諸位從這個地方真正認識宇宙萬有的實相，是一真是平等是清凈，無美惡不是相對的。這個見解跟諸佛菩薩一樣，入佛知見。不僅僅《法華經》入佛知見，唯識也入佛知見。不入佛知見，怎麼能稱為大乘法呢？

諸位想想這個東西是不是教我們去分別去研究？不是的。我們用分別心去研究這個法相名詞怎麼解釋，那個怎麼講法，聽錯了。是教我們現實生活一切明了，心清凈無染，才能做到恆順眾生隨喜功德，法喜充滿。那個歡喜，確確實實是充滿了盡虛空遍法界，這種受用幾個人曉得？佛要這樣學。今天這個地方帶質境只講了似帶質，真帶質在底下一段。順序上應該是先講真似帶質，然後再講獨影。它把獨影放在當中了，把真帶質似帶質截斷了，不過也沒有關係。