《百法明門論簡義16-3》 民國唐大圓著 凈空法師講

[原文]論曰：如釋尊言，一切法無我，何等一切法，云何為無我？
因世人皆執一切法有我，故不信唯識所變，今欲說明一切法皆唯識所變，故先引世尊一切法無我以證之。
這是在造論之先，引用聖言量為依據，象這樣的格局在論典裡面是很常見的。何等一切法？就是此地講的百法，云何為無我？就是後面所說的兩種無我：人無我法無我。這裡面需要說明白的，世尊是說法之主，一切法是世尊所說之法。說無我，就是說明了世尊在一代時教當中說無可說。諸位想想，如果一切法有自性的話，那就真有可說。一切法是幻有的沒有自體的，那麼佛所說的豈不是等於沒說一樣嗎？這就是經上常講的：說而無說、無說而說。既然佛本來無法可說，也沒有真實的法給人，那麼四十九年為什麼要說法呢？為什麼要傳道呢？拿什麼傳給人呢？沒有道可傳，也沒有東西可說，只不過是破眾生情執而已。這是首先要明了的。這一句話當中，我們就能體會這個意思。

第二點，凡夫執著五蘊身心假合之相以為是我，五蘊：色受想行識。外道比我們凡夫高明一點，他懂得身不是我。這個外道呢，是指印度一些高明的宗教，象婆羅門教、瑜伽數論，都有相當的定功，有本事升到無色界天。這些宗教不以為身是我，而以為神識是我，神識就是俗話所講的靈魂。身有生滅，神我是不生不滅的。這就比我們凡夫高明多了，但他還是錯誤的，所以依舊是凡夫境界。二乘聖者比外道又高明了，他們執著偏真涅磐以為是實在的，這也是一種我執，偏見之執啊。菩薩有沒有執著呢？還是有執著。可見執著真正不容易打破。菩薩如果以為有眾生可度，有佛道可證，非我莫能度，非我莫能證，這樣有證有得依舊沒有把我忘掉。"我"是一切凡聖共同的執著，不過凡夫與聖人執著深淺不同，範圍廣狹不同，執著那個病，無二無別。這是說明了執著。

第三點，要從諸法實相上說。一切法本來無我(無自體)。不但無我，連這個幻象也沒有，正如同佛法常說的，萬法皆空啊。這些萬法從哪裡來的呢？都是由於眾生執著才現前，所以萬法是從執著從分別上升起的。這樣說來，執著心越重的人，分別心越多的人，他的境界裡面越趨於複雜。怎樣才能離相呢？不執著不分別相就沒有了。佛與大菩薩們對於這個道理完全明了，佛給我們說法，因此佛給我們說法只說一個無，用這個無來破我們的迷執，換句話說，佛所說的一切法是破我們執著的工具，對治我們毛病的藥方啊。假如我們真正明了一切法無我，大乘法門不但你已經入進去了，你也差不多快要圓滿了。所以我佛經難經論多也是實在的，如果要說簡單，一句話可以概括：一切法無我。一句話就把世尊一代時教說個八九不離十了。這一點使我們學百法的人特別重視的。

那麼一切法在此地特別要說明的，一切法是佛所說的法，但不是佛所造的法。一切法從哪裡來的啊？從眾生執著來的。眾生要是不執著了，佛就無法可說。我們有執著，遇到佛請教他，他老人家給我們說法。如果我們沒有執著，去請教佛，佛啞口無言一句話也說不出來。正如同高明的大夫，我們有病他給我們看病，他給我們診斷治療用藥。如果我們是健康沒有病的人去找他，他無話可說。佛對於眾生說法也是如此，你執著重的，他多說幾句；你執著的輕的，他少說幾句；你沒有執著，你跟佛對面兩個人靜坐，彼此一句話也沒有。佛是這樣說法的，他沒有法可說。從這裡我們能夠體會佛在《金剛經》上說的：知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？這不是明明告訴我們嗎？佛無法可說。經上又說：所謂佛法者，即非佛法。又說：如來無所說。釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，須菩提說如來無所說。諸位要好好體會無所說的味道啊。經上說的更徹底更究竟的：若人言如來有所說法，即為謗佛。這都是《金剛經》清清楚楚告訴我們的。經上還講：知一切法無我，得成於忍。本論講一切法無我，你要果然明白一切法無我，你就得成於忍了。得是得道，成是成就，忍是無生法忍。你就證得無生法忍了，相當於禪家明心見性大徹大悟。這個《百法論》怎麼可以小看它呢？不要看這個論五百多字，地上菩薩的境界，真正是大乘入道之門啊！

前面是假設一個問，何等一切法？云何為無我？經典告訴我們問有五種。第一種是不解故問。真正不明白，當然要發問。第二種是疑惑故問。自己根性很差，聽一遍兩遍三遍還是不懂，有的人要聽許多遍才悟過來。尤其是艱澀的學科，確實不是一遍能聽懂的，這樣雖然聽過也能提出問題。這兩種問叫做本分問，是應該的。第三種是試驗故問，他知道故意來考考你。第四種是輕觸故問，隨隨便便，沒有禮貌和虔誠的態度。這兩種問在佛教叫做慢鄙問，帶著我慢心發問，心裡瞧不起對方。這兩種問可答可不答，為什麼呢？提問沒有誠意。前兩種問一定要解答的。第五種是利樂有情問，他自己知道答案態度也非常恭敬，是為了利益眾生髮問。眾生愚痴不會問啊，提問題也要有相當的基礎。因此這些菩薩們大慈大悲，在佛面前代替眾生髮問，佛解答是針對在會大眾的疑惑。這種發問是利益眾生的，在佛經裡面十之八九都是這種問。這個地方也是如此。

[原文]一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法 。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。一切最勝故 。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。
這個本子比較簡略，諸位最好還是從大藏經裡面把原文找出來。原文必須背誦，背到熟透了才是自己的。這個東西不熟，日常生活當中怎麼能提起觀照功夫呢？提不起觀照功夫，佛法學了有什麼用處？經文一再教給我們，依文字般若，起觀照般若，證實相般若。剛才我舉金剛經所說：知一切法無我，得成於忍。得成於忍，就是證實相般若，無生法忍是實相般若。所以原文一定要要背誦。

這一段解釋次第。一切法有個發展的順序，這個順序不能錯亂不能顛倒。諸位讀誦的時候不但一個字不能錯，而且句子不能顛倒。因為它的發展有一定的順序，好像一棵樹，根上長枝，枝上長條，條上長葉，次序不能顛倒。世間外道不懂這個道理，看到宇宙自然現象有條不紊，星球在太空運行，很有秩序，好象有個人在操縱。殊不知佛法講的宇宙發展的過程就是有秩序地。理論上有條不紊，理論發展為事相當然有秩序，這在百法裡面能夠看得出來。

雖聞佛言一切法無我，尚未能明其何謂一切法？如何謂之無我？今造此論，即說明其所以然。先說一切法，可分有為無為二種，次就有為法分為四位，九十四種，無為一位，分六種，合為百法。表之如下：
                                   ┌ 一心法八………………......一切最勝
                          ┌有為┤ 二心所有法五十一……..…與此相應
                          │       │ 三色法十一……………......二所顯影
                百  法 ┤       └ 四心不相應行法二十四..…三位差別
         （一切法）│
                          └無為六法有我………………......…四所顯示
論裡面首先把一切法歸納為五大類，前面四種是有為法，最後一種是出世間的無為法。在這五大類當中，如果只有前面四種，你就是凡夫外道。假如只有後面一種，你就是偏空小乘。菩薩全都有，即有為而無為，即無為而有為，這才是大乘菩薩法。解釋的順序，後面有個表。這個表列的很好，一目了然。一切法歸納為百法，百法裡面有有為和無為。

解釋這個次第，第一列心法為首，因為佛在經典裡面告訴我們，萬法唯心啊。《華嚴經》上說，應觀法界性，一切唯心造。我們要看好一切萬法的來源，首先要知道它的根本，根本是心法，一切凡聖染凈因果同是依心而立。它在一切法裡面最為殊勝，因此列為第一位。論文說一切最勝，它是一切萬法的理體，也可以說它就是一切萬法的造物主，一切萬法都是它變現出來的。

第二位是心所有法，心所有法是屬於心法所有的，歸納為五十一類。它與造物主關係非常密切，順序排在第二位。在此地我們要明了，心沒有善惡，也不能單獨造業。心要想造業，一定要借心所法的力量。心所法幫助它，它才能夠造業。所以論文說與此相應，此就是指心。這裡面每一個字都很重要。

第三位色法，色法包括的範圍非常廣大，凡是一切有形無形的物質都包括在裡面。色法並不單單講顏色，音聲味道也包括在裡面，六根所接觸的六塵全叫做色法。它有十一類，包括五根六塵。我們平常講六根，其中意根是心法，剩下五根屬於色法。六塵完全屬於色法，合起來一共十一。這是二所顯影。二是什麼呢？就是指的前面心法與心所有法。這樣看起來色從哪來的啊？心心所變現出來的，並沒有真正的色法可得。所以說色不是真正有，也不是外來的，它是八識的相分，就是自心的影像。識是能變，相是所變，因此色法本來就是屬於心法的一部分。佛這麼說，我們也相信，不會提出反對，可是這個境界很難轉過來。這就是我們無始劫以來都迷在色相之中，總以為色是真的，從來不曉得色法與心法真正的關係，不知道色法是心心所所變的一分相分。所以在百法裡面講二所顯影實在說得非常好，現是現前，影是影像。

第四位呢，心不相應行法，有二十四。什麼叫做不相應？後面會有詳細的解釋。此地略提一提。這一類法，不與心法相應，也不與心所法相應，也不與色法相應，但是與它們都有關係，離開它們三個它本身就沒有了。不相應行法是從三方面產生的一些事相。這些事相雖然完全是虛妄的，可是我們要是不認識它，就能障礙我們見性，因為這些不相應行法也必須認清楚，我們修行不至於發生障礙。小冊子裡面舉一個例子說明不相應行的狀況。好比我們畫一幅人像，面孔是甲的，身體是乙的，手腳是丙的，問問你這張相到底是誰呢？確實有這麼一張像，與甲乙丙都不相應但都有關係，離開甲乙丙這個像就沒有了，這個就是做不相應行法。底下講的三位差別，三位就是心法、心所有法、色法，從它們三位差別當中產生的事相。不屬於它們，但與它們脫不了關係。